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子的话，他给我们描述这个灯泡，那他怎么描述这个灯泡呢？没法描述。他说灯泡发出一种刺眼的光，瞎子怎么能知道什么是光呢？因为他没有光的感受。我们和老子相比，我们正好就是处于瞎子的这么一种状态。《庄子》中以轮扁动用斧子的技巧来说明语言文字的局限性。轮扁讲，他使用斧子的轻重缓急、自如熟练、得心应手的技艺，无法用语言文字来表达，也无法传给他儿子。这也说明“道可道，非常道；名可名，非常名。”的道理。

那么我们怎么认识道呢？要认识这个道，就像看张自强，把你的眼睛睁开看一看就行了。道不能言说，那该怎么传道呢？不说还不成，就要“可道”（文字般若）。“可道”完了之后，就象《金刚经》上讲的：“汝等比丘知我说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法。”“如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法。”

我们处于极性的层次，老子和释迦牟尼佛领悟到的是非极性的层次。非极性属性不能用极性属性来表示，非极性状态不能用极性状态来对应，你看难不难！这么一种难为的描述、表达，只有老子和释迦牟尼佛这样层次的人才有，别人没有。“可道”和“可名”都是我们极性世界的一种交流表达，真正的“常道”、“常名”那是无相、无名的，到那个层次了自然就清楚了。这个必须要领悟、体悟、体证，绝对不能执着文字名相。同样，《道德经》的内涵我们不能死执着词句，着重在它的精神。现在好就好在释迦牟尼佛的领悟、认识，他和老子的领悟、认识可以互相印证。要详细讲“道可道，非常道；名可名，非常名。”那就说不完了。你们可以好好地理解一下，体悟一下。等我们把其他的学说一讲，如《庄子》和其它大乘经典一讲，慢慢就会领悟。要是从文字理解，倒是六祖在《坛经》中讲得更为明了。

“常无欲”是非极性的认识状态，“常有欲”是极性的认识状态。我们习惯于极性比量的思维方式，我们不了解非极性现量的灵明智慧。道本无名，名相是我们极性观念的一种表达，证悟到非极性的“无欲”状态时，如人饮水，冷暧自知。但要用极性的思维和语言来表达时，就觉得“道可道，非常道”、“名可名，非常名”的真实含意了。六祖惠能和怀让的公案，正说明其中的道理，六祖问：“什么物（常道的本来面目），恁么来？”怀让答：“说似一物即不中”。非极性的“常道”，无名、无象、无形、无状，无一切极性属性，以任何一物比拟都乖违本体之属性，因为我们的思维本身是极性观念的运转程序，它一思维必然是应用极性概念的“运算”，产生出极性事物的分别，一旦启用极性思维，必然“朴散”而“器”。一旦落入语言相，心缘相，一定陷进“有欲”的窠臼，就连老子用的“有欲”、“无欲”之表达，也落入极性范畴。言“有”依“无”在，言“无”依“有”存。“常有欲”与“常无欲”，“徼”与“妙”是文字的表达，所以极性难免。佛陀讲：“言妄显诸真，妄真同二妄”。以“空”表达“常道”的属性的真实性，但“空”是借住“有”才可成立的极性概念。真空之“常道”是非极性的，表达成“空”或“常”时，“有”和“非常”却炽然卓立，所以真妄的一对极性观念，同是“二妄”。

解脱思维观念的极性束缚，才知真妄一样，唯妄心分别而有真妄之念。本无一物的“常道”，当然无“真”与“妄”任何一物。同理，非极性的“常道”亦无“常有欲”和“常无欲”的观念极性，更无“妙”与“徼”的境界极性。然而，处于“常有欲”的极性坚固者，被粗细极性缠缚得死死的，无法脱出，这正是老子讲“道可道，非常道；名可名，非常名”的认识前提；也是老子讲“常无欲以观其妙；常有欲以观其徼”的机制前提。

要理解老子讲的“道”和佛陀讲的“实相”、“如来藏”、“菩提”、“涅槃”、“真如”、“如来”，“佛性”等，必须随时观照自己与生俱来的极性思维。其实，修佛和修道无非是破除人们的极性观念。《涅槃经》讲的“功德女和黑暗女”同时出现的比喻，对极性观念的缠绕表达得非常形象。只要我们破除了极性之“知障”，我们一定会明白极性的两端皆出一源（同出而异名），原来极性观念是来自“自心取自心，非幻成幻法”而形成的。只要有分别的极性之念，非极性的“自心”自然会形成“功德女和黑暗女”的两极，所以老子说此两者同出而异名”。

“无名天地之始，有名万物之母。”“无名”就是指“常道”的属性，人们给它刻意说出的名子就叫“可名”。真正的本来面目是没有名字的，所以这个“无名”正就