第240章 庄子(第4/7 页)

于 “彼”。这意味着事物只有通过其对立面才能映照出自身的存在和特点，若没有对立面，事物本身也就无法得到映照和呈现。比如没有 “美” 的概念，“丑” 同时也就失去了意义。

其次，事物与它的对立面是同时发展的。“彼是，方生之说也。”“彼” 和 “是” 像两船并行一样并存。“方生方死，方死方生。” 正在产生的同时也就正在走向死亡；走向死亡的过程同时也是正在产生的过程。“其分也，成也；其成也，毁也。” 事物的分解过程也是事物的形成过程；事物的形成过程也是它的毁灭过程。

再者，事物与它的对立面是存在共同属性的。“是亦彼也，彼亦是也。” 事物和它的对立面虽然相对，但不存在极其明确的区分界线，甚至在一定程度上还有共同的属性。比如胖和瘦同时都是用来描述事物形体 “宽窄” 程度的。

对事物及其对立面之间的关系有了以上理解之后，庄子说出了齐物的关键。“彼是莫得其偶，谓之道枢，枢始得其环中，以应无穷。”“彼” 和 “是” 失去了其对立的一面，这就叫作 “道” 的枢，掌握了 “道” 枢就像处在圆环的中心一样抓住了看待事物的根本，这样就能够应对事物无穷无尽的变化了。也就是说，齐物的关键，就是把对立的事物都看作是相同或者浑为一体的，掌握了这一思路就是掌握了 “道” 的关键，能够在 “道” 的角度看待事物，如此也就能够应对事物无穷的变化。

庄子的齐物论包含齐物和齐论两个方面内容。粗浅理解起来，齐物论就是齐同客观事物和思想言论。庄子认为，客观万物虽然是千差万别的，但却可以把它们看作是一样的，没有必要分出区别，这就是 “齐物”；人们的各种观点和言论虽然是千差万别的，但也应该把它们看作是一样的，没有所谓是非之分，这就是 “齐论”。

“逍遥” 思想

庄子的 “逍遥” 思想包括游世意识、逍遥精神和 “无待”“无己” 的人生境界，通过消减欲望达到自由境界。

要达到逍遥游的境界，首先需要理解 “无待” 的真谛。所谓 “无待”，即是不受外界的束缚和限制，不依赖外物的评价来衡量自身的价值。在庄子看来，真正的自由来自于内心的充实和自我认同，而不是外在的名利与地位。只有当我们学会放下世俗的枷锁，不被外界的喧嚣所动摇，才能找到通往逍遥自由的路径。

要达到逍遥游的境界，庄子强调必须超越物质的欲望。在他看来，物欲是束缚人精神自由的最大障碍。人们往往因为沉迷于物质的追逐而忽略了心灵的滋养，从而失去了自由飞翔的翅膀。庄子提倡 “无欲则刚”，即通过减少欲望，回归内心，用淡泊的心态去面对生活的起伏，保持精神上的独立和自由。

再是，庄子认为要达到真正的逍遥游，还需要对世事有一种超然的态度。在《庄子》中，他多次通过寓言故事表达出对世事变换无常的洞察，以及对此的超脱和豁达。庄子提倡与世无争，不被外界的成功与失败所困扰，保持内心的平和与宁静，这样，人才能真正达到精神的自由逍遥。

庄子的逍遥游，不仅仅是一种逃避现实的乌托邦，它更是一种面对世界、面对生活的态度。这种态度要求我们在纷繁复杂的生活中寻找到自己的位置，既不盲目追求外在的物质财富，也不完全脱离现实，而是在现实与理想之间找到一个平衡点，保持内心的独立和自由。

人生哲理

庄子为我们揭示了许多深刻的人生哲理，如快乐是自我感觉、随遇而安、认识自己做真我等。

1. 快乐是一种感觉。庄子认为最大的快乐是没有快乐，最大的荣誉是没有荣誉。人生的生死、贫富、荣辱、贤能与不肖，都是事物形式的变化，是天人运行的常道。懂得这些情势，心灵就不会受到扰乱，才能保持内心的和谐宁静，这就是天德。同样，快乐是一种自我感觉，不苛求，不背包袱，像鸟一样自由飞翔，便可获得纯真快乐。

2. 随遇而安。庄子说，要在无为中有为，就是要我们顺应事态自然发展，山不过来，你就过去。在不如意时，及时调整自己。只有安详顺受，且从容地从不如意中发现新的道路，才能获得安宁。与事物的规律本性背驰而行，烦恼和痛苦将会一直伴随。

3. 认识自己，做真我。真我是最快乐，最闲适，最有智慧的。认识自己才能找到真我，之后你才能明白自己的价值和人生的意义。一切问题其实都是自己的问题，不要问别人，要问自己。人比人，气死人。