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织的刑罚机构。

忏悔的谴责：独居

霍华德认为，独居制不仅比肉刑更人道，而且也更有效。独自沉默地在其单人牢房中，作恶者将不得不面对着他们自己的良心，向这一“忏悔的谴责”的鞭子投降。

这些监狱改革家肯定，他们通过控制人的身体来调整他们的心灵。他们甚至感于期望感化院会变成社区中其他人的秩序和道德示范。

犯罪是疾病，隔离是疗法

在这个时代，犯罪被看作是一种道德疾病，病人必须被隔离。改革家们认为，一般看守所最糟糕的一个方面就是将囚犯不加控制地混押在一起。

在旧式的混押监狱中，少年犯和无辜者很快就会因与顽固罪犯接触而受到传染。改革家们相信，在一个运转良好的感化院中，这种情况绝不可能发生。

尽管感化院的想法源于欧洲，但是美国人成为最早的热衷者。事实上，即使在殖民地时期，美国人也抵制英国的死刑和肉刑制度。

“独居制最初被设想为一种人道和赎罪形式的惩戒，

但是后来变成了恐怖的 “墙窟窿”——查尔斯·狄

更斯称“比任何对身体的酷刑都不知糟糕多少倍。”

1682年，教友派领袖威廉·佩恩制定了一部以监禁劳役代替鞭打或肢体刑的刑法典。在这部刑法典中，只对谋杀保留死刑。

1718年，在佩恩死后，他的法律被一道皇家法令撤销了。但是，费城依然是刑罚改革的沃土。1787年，威廉·布雷福德、本杰明·拉什和凯莱布·洛恩斯建立了费城减轻公共监狱痛苦学会。1790年，他们说服州政府在沃尔纳特街看守所的一个侧楼建立了北美第一个“矫正机构”。

在这个感化院里，嫌疑人、证人和轻微罪犯仍然一起被关押在一些大房间里，但是顽固罪犯被单独监禁。沃尔纳特街看守所的戒规制度被后来以宾夕法尼亚制而著名。

1821年，在纽约州的奥本感化院进行了最激烈的独居制试验。一组囚犯被关押在他们各自的单人牢房里，没有任何娱乐，也没有劳动。许多被试验者自杀了，因此这一计划2年以后就被抛弃了。法国犯罪学家亚历克西斯·德托奎维尔和古斯塔夫·德博蒙特对这种极端主义进行了谴责：“这不是改造，而是谋杀。”

奥本监狱的制度随后被改为允许囚犯白天沉默地工作，只在晚上单独监禁。这就成了奥本制或“沉默接触”。

此时，再回到宾夕法尼亚，监狱当局仍然坚持完全隔离的原则。按照宾夕法尼亚制（也称“隔离”制）建造的典型监狱是在切里西尔的一个巨大的东部州感化院，于1829年建成。

在切里西尔感化院，对所有囚犯都进行24小时单独监禁。他们独自在自己的单人牢房里工作，从事纺织、缝纫和制鞋。饭通过门上的一个小孔送进来。囚犯有自己的私人活动院，用高砖墙与其他人的院落隔开。

这些高墙很隔音。囚犯们唯一能够接触到的人就是看守，看守每天对他们进行3次检查。偶尔也有宗教信徒来访问囚犯，带给他们一些宗教宣传册。囚犯与外界朋友和家庭的通讯实际上也被禁止。

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300人中疯了50人

查尔斯·狄更斯在19世纪40年代参观切里西尔感化院之后写道：“这种对大脑这一神秘机体的日常慢性损害比任何对身体的酷刑都不知糟糕多少倍。”

1849年，加拿大布朗委员会的成员参观了这所监狱。他们发现，“囚犯们总体看起来外表呈菜色、衰弱状：双眼深深地凹陷，眼球反射着狂躁的光亮。”监狱当局很不情愿地承认，300名囚犯中死了50个。

约翰·霍华德自己没有倡导完全隔离。他认为应当允许囚犯在一起工作和锻炼。他警告，完全隔离可能导致“感觉迟钝或绝望”。

尽管有这些缺陷，宾夕法尼亚制最终还是被绝大多数欧洲国家采纳了。奥本制在美国和加拿大盛行起来了。在19世纪的加拿大，只有金斯敦感化院是根据宾夕法尼亚制建立的隔离制度。

罩着黑面具的罪犯

不管采用哪种制度，19世纪的沉默和隔离狂热常常产生可笑的极端手段。在英格兰伦敦附近于1842年建造的彭顿维尔监狱，囚犯们必须戴上小黑面具，以免他们相互认出来。在彭顿维尔监狱和巴黎的洛奎特监狱，囚犯们在割出许多单独小间的教堂里做礼拜。

在美国，监狱当局发明了一种“连锁步伐”。这种步