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彼此交往密切。

就像其动物学著作一样，亚里士多德的政治学研究是将观察与理论结合在一起。第欧根尼告诉我们，亚里士多德收集了158座城邦的政制或政体制度文献，这无疑得到吕克昂学园研究助理的协助。其中《雅典政制》（TheConstitutionofAthens）不是作为亚里士多德的全集部分传承下来，而是在1891年于写在纸莎草纸上的古代文献中发现的。尽管与亚里士多德的其他著作存在一些风格上的差异，但如今基本上被视为亚氏真作。《尼各马科伦理学》有一补遗，读来如同《政治学》的前言，亚里士多德借此指出：在考察了先前的政治学论作之后，他将依据所收集到的政制文献，继而探讨什么构成好政体，什么造成坏政体，什么因素有利于维护政制，什么因素不利于维护政制，什么政制是最佳城邦理应采用的政制（NE1091181b12…23）。

《政治学》一书或许不是一气呵成，就像在其他著作里一样，观察记录与理论文章在此相互重叠或相互作用。我们发现本书结构与《尼各马科伦理学》有相应之处：第四—六卷阐述各种形式的政制，其中三者可以容忍（君王政体、贤人政体、共和体制），三者不可容忍（僭主政体、寡头政体、平民政体）；第七—八卷讨论理想的政制形式。全集里所列的论说顺序依然有别于论说自身的排列顺序，学者对此书原初的编排顺序尚未达成共识。

亚里士多德开门见山地指出，城邦是最高级的共同体，旨在达于至善。最原始的共同体是由男、女、主、奴构成的家族。亚里士多德认为，主奴之分与男女之别一样，均属自然而然之事，但他指责说，将妇女与奴隶等同对待是野蛮之举（1。21252a25…b6）。诸多家族联合起来组成村落，几个村落联合起来组成城邦，城邦是第一个自足的共同体，如同家族一样自然形成（1。21253a2）。虽然其形成时间晚于家族，但城邦的确在本性上具有优先地位，就像人体这个有机整体一样，优于手足这样的有机部分。若无法律与正义，人便是最野蛮的动物。凡是不能生活在城邦里的人，那就是野兽。凡是不需要城邦的人，那就是神灵。城邦的基础就是最有利于施惠助人的善行，因为唯有在城邦里，人类才能充分实现自己的潜能（1。21253a25…35）。

正文　亚里士多德的政治学说（2）

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在亚里士多德引证和批评的早先那些作家里，柏拉图当然是首当其冲。《政治学》第二卷专门批评《理想国》与《法律篇》。亦如在《伦理学》里没有善的理念一样，在《政治学》里也没有哲学王。亚里士多德认为，柏拉图式的共产主义只会招来麻烦，因为其方式是：财产应当共享，但所有制应当私有；物主以拥有财产为豪，以与人共享或给予他人为乐。亚里士多德为传统的家庭辩护，反对将妇女共有的提议，也不赞同《法律篇》里限制妇女在军事和行政领域的作用。他反复指出柏拉图的提议脱离实际，认为其错误的根由在于试图将城邦变成过于统一的组织。各类公民的多样性是至关重要的，城邦里的生活不应当像军营里的生活那样千篇一律（2。31261a10…31）。

不过，当亚里士多德自己阐述政治体制时，他却大量利用了柏拉图的建议。在他们这两位作者之间经常存在差异，譬如说，亚里士多德经常使用具体的例证来说明他的理论观点。但是，其概念结构总与其师非常相似。例如，《政治学》第三卷这段话就是《理想国》后几卷的回响或附和：

政体或政府，也就是城邦的最高权力机构，由一个人、少数人或多数人执掌。正确的政体形式必然是由一个人、少数人或多数人为了公民共同的利益进行施政的政体形式；然而，倘若以私人的利益为施政的目标，无论执政的是一个人、少数人或多数人，都是正确政体的变体。因为，真正的公民必定在于参与行政统治，共同分享城邦利益。通常，我们习惯于把由一人统治但以共同利益为目标的政体称为“君王政体”（monarchy）；我们把由少数人执掌的政体称为“贤人政体”（aristocracy），这抑或是因为统治者是最优秀的人，抑或是因为该政体旨在追求城邦或共同体的最佳利益。当执政者是多数人时，当他们施政的目的是为了共同的利益时，我们就将其称为共和政体（polity/politeia），这一名称也是用来冠于一种体制的名称。……

以上提及的各种政体形式