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由此可见，在孟子这里，命运的确没有什么神秘，不过是顺　其自然，顺其正理罢了。

就一般情形而论，说到命运，二十岁以前的青少年不会有什　么感觉，无动于衷。二十岁到四十岁之间的青年人多半对命运不　屑一顾或者持否定态度，因为他们青春焕发，生命力蓬勃向上，对　自己，对前途都充满了信心，每天清晨的太阳都有所不同，每天　的生活都有新的内容，奋发向上是他们生命的主旋律。四十岁以　上可就不同了，所谓人到中年，孔子说：“四十而不惑，五十而知　天命。”（《论语·为政》）但对于现代人来说，“不惑”与“知天　命”似乎是紧紧联系在一起的，一旦“不惑”，也就“知天命”了；　或者反过来说，正因为“知天命’了，才谈得上“不惑”。其实，　孔子自己也说过：“四十、五十而无闻焉，斯亦不足畏也已。”　（《论语·子罕》）可见，四十、五十的确是个划分不清的年龄段．　或许个体的情况有所不同，对有些人来说，知天命要早一些，对　有些人来说，则要晚一些，而这又决定于他们各自的人生经历与　境遇。总起来说，人到中年万事休，命运的影子也就不知不觉地　爬上心头，不由得你不信。这时，回顾自己半生之所为，少年时　代的理想与梦幻，青年时代的奋斗与血汗，怨天尤人是没有用的，　悔恨遗憾也是徒劳的，明智之举，还是接受孟子的说法：莫非命　也，顺受其正。这样，或许多少会有所慰藉，有所解脱而脚踏实　地，问心无愧，清洒自如地走完人生的下半截路程吧。

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“求在我者”与“求在外者”

【原文】

孟子曰：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者　也求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”

【译文】

孟子说：“求索就能得到，放弃便会失去，这种求索有益于得　到，因为所求的东西就在我自身。求索有一定的方法，能否得到　却决定于天命，这种求索无益于得到，因为所求的东西是身外之　物。”

【读解】

在我自身的，是知识的积累，思想的修养，人生境界的追求，　一句话，是精神的自我完善。身外之物则是金钱富贵，名誉地位。

前者全在于自我，只要坚持追求，便可以一分耕耘，一分收　获，种瓜得瓜，种豆得豆。所以叫“求则得之，舍则失之。”

后者则是谋事在人，成事在天。并不是你一厢情愿地追求就　可以得到的。所以，“命里有时终须有，命里无时莫强求。”更不　要抓苟且，失去自我。

当然，不强求并不是完全拒斥，而是要）烦其自然。就像孔子　对待金钱富贵的态度：“如不可求，从吾所好。”（《论语·述而》）　如果求不到，那还是让我做自己喜欢的事吧。

说来也是，所谓身外之物，生不带来，死不带去，何必看得　那么要紧呢？

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万物旨备于我矣

【原文】

孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行　求仁莫近焉。”

【译文】

孟子说：“万物我都具备了。反躬自问诚实无欺，便是最大的　快乐。尽力按恕道办事，便是最接近仁德的道路。”

【读解】

“万物皆备于我矣”作为一句名言，被认为是典型的主观唯心　主义哲学观。这里面的是与非不在我们关心的范围。我们关心的　是孟子说这话的意思。所谓“万物皆备于我”并不是像有些人所　理解的那样，说是“万物都为我而存在。”（由此来归结孟子为典　型的主观唯心主义者。）我们理解孟子的意思，是说天地万物我都　能够思考，认识，所以天地万物我都具备了。这样才会有下面的　一句话，“反身而诚，乐莫大焉。”反躬自问，我所认识的一切都　是诚实无欺的，所以非常快乐。这是一种认识的快乐，探求真理　的快乐。但是，仅有认识，仅有自身的发现还不够，所以要“强　恕而行”，尽力按恕道办事，