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德，得到了非道非德。做恶业必得恶报，你要恶心恶念，你要贪、瞋、痴、慢、疑，三恶道就把你得啦！而佛国净土就把你失了，这就是“同于失者，失亦乐失之。”

不同的层次、不同的境界哪里来的？“唯心所造”嘛！是不是唯心所造？真如不守自性，你的心是什么，你就得到什么，是不是？所以，发不发菩提心？发菩提心，菩提心把你乐而得之；发三恶道心，三恶道把你乐而得之。你咋办？你发菩提心，诵楞严咒，妙湛总持把你乐而得之；你不念楞严咒，打瞌睡，瞌睡把你乐而得之；你听大智慧圣者的话，智慧把你乐而得之；你不听大智慧圣者的话，愚痴把你乐而得之。是不是？反正是真如不守自性，“道者同于道，德者同于德，失者同于失。”真如遇缘就变，“同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐失之。”

“信不足焉，有不信焉。”老子讲的这一段，最根本的是基于道随缘变现的妙明属性，万事万物都是道随缘、循业而展现的，所以道非内外，我们和宇宙万物都是道体的展现，我们自己就是道体，就是真如自性，不然怎么“某者同于某，同于某者，某亦乐得之”？！这么深的道理，信不信？佛陀讲：“或有利根，闻即信受；或有善根，勤劝成就；或有暗钝，久化方归；或有业重，不生敬仰。”我们衡量一下，有多少是“利根”，能信吗？！我们往昔不修道德，不修智慧，不转正觉，没有善根，所以今朝就缺乏信根。老子也讲：“上士（利根）闻道，勤而行之；中士（善根）闻道，若存若亡；下士（业重）闻道，大笑之。不笑不足以为道。”所以，我们不遇圣者的指导，就无缘遇道、修道、悟道。为什么？“信不足焉”！

信足不足？相信不相信？当恶信息结构控制自己心的时候肯定不了解，不知道，不信任。老子讲，你的信根不建立，你还信什么？你能信吗？这不是你能控制的事情，人们不知道我们最大的不自由就是起心动念的不自由。不是你不信，而是你不得不“不信”，故“有不信焉”。恶心恶念重的人，你没法进入高层次的境界嘛！同样，你为什么不转正觉？“信不足焉”；转而不彻，“有不信焉”，当然你就不能相信转正觉还有奇妙的功用。不证不悟就不能入！

再看二十六章，“奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。”这不是讲事相的，这是讲理相的。你看，“是以圣人终日行，不离辎重，虽有荣观，燕处超然”。啥意思？圣人终日行，圣人天天、时时刻刻在转正觉，“不离于辎重”！啥叫辎重呢？就是拉着很重军用物资的车辆。车上装得很重，推也推不动，摇也摇不动，重而不动，就是稳定。这表示圣人时时处处在定中，不被外境所转，不但不被外界所迷惑，反而能转物自在（“若能转物，即是如来。”），也就是如如不动之意。六根接触六尘时，看我们正觉怎么样？有没有定力？人家圣人们的定力像辎重一样稳定而深沉。因为得道的圣人，明心见性，彻见自性本不动摇，本来清净，所以“终日行，不离辎重。”

“虽有荣观，燕处超然。”虽然处在荣华富贵的这么一种环境中，但对如如不动的圣人来讲，“荣观”犹如“空中虚华”，梦幻泡影，不染不著，自在无碍，不能扰动圣人，故称“燕处超然”。一个能对声色犬马“燕处超然”的人，一定是明悟到“诸根如幻，境界如梦”的境地，必然得空、无相、无愿的三解脱，不然怎么能逍遥自在、无挂无碍、远离颠倒梦想呢？转正觉达到不被物所转，不被外境所迷惑，这才是转正觉的真实境界，也是转正觉的真正目的。

“奈何万乘之主”，“万乘之主”表示的是啥？是我们的心。你看我们的心主宰一切，这就是“万乘之主”。我们身口意的一切，就被这个心主宰着，故老子将心比为“万乘之主”。“而以身轻天下”，这是说我们如果攀缘外境（天下），就是“而以身轻天下”，没定力，见境著境，被物所转，不知内外一相，二相执取就是“轻天下”。如果我们“轻天下”，这个身心就被外缘所转，那必然堕入邪知邪见，何谈转正觉呢！必然导致“轻者失根，燥者失君”。乱套了没有？乱套啦！“失君”则攀缘外境，心如柳絮顺着贪欲堕深渊；“失根”则迷惑不解，痴昧无知，无慧（轻者）无定（躁者），就不是正觉。我们修习也是如此，一阵子就乱了，乱就乱在轻、燥上，没有定慧，哪有正觉？！

再看二十八章，“朴散为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。”

“朴”是什么？朴就是我们讲的宇宙人生的本来面目，也就是实相本体。本来的面目就叫“朴”