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“皆具如来智慧德相”（佛家称人人皆有佛性），目的在“开示悟入佛之知见”，“不失其所”（不失本性之妙明）而“长生久视”（长生久视非肉身不死，而是法身常住、法眼常明）。堵死识心之思维，开显本具自性之妙，才可称“死而不亡者寿”。老子讲“知常曰明”，“常”是自性本体的不生不灭状态，“明”是自性本体无相无为的照性。只有自性的状态属性“不亡”，是“无量寿”、“无量光”，不生不灭。而极性识心的思维是刹那变化不停的生灭过程，如早上高兴，下午哭啼。高兴早上“生”而下午“死”，然而会高兴和哭啼的自性本性则“久”而“寿”，永远是不会死的，否则再也不会有高兴与哭啼等生灭相用了。

老子明白，只有“为无为”，才能“无不治”。“治”者治其极性观念也，治其二相思维也。只有达“无为”才能“无不为”，“无不为”才能“无不治”，“无不治”则“无所治”。“无所治”即是究竟一相，无处下手，言语道断，心行处灭，故逼拶“智者不敢弗为而已”到妙明自在无碍、体用一如时，必然大用现前，言谈举止、起念动念，常“无知无欲”、无不在道、无不是真如妙性的现量现前，一切现成。所以，无识心分别者、自性开显者，必是朗朗荡荡，无拘无束，无丝毫界相，唯此自性本体（佛法称：唯此一心；老子称：唯此一“大”），万物万法皆是道（庄子曰：“无所不在”、“在蝼蚁”、“在稗稊”，“在瓦甓”、“在屎溺”。“汝唯莫必，无逃乎物”），寂湛圆明，焉有二相极性分割？！

的确，认识到道“无逃乎物”，物无逃乎道；道不异物，物不异道；道即是物，物即是道，达此境地，必然事事无碍，“从心所欲，不逾矩”。入此“不二”之境的障碍，就在于吾人的极性心识和“有欲认识”。从认识论上破除极性思维，是至关重要的。故禅宗用“剿绝情识”，“斩尽葛藤”的“不敢为也”，达“无为而无不为”的“不二随顺”，“逢物直达，知其本源”。　（达摩语）“行住坐卧，应机接物，尽是道。道即是法界，乃至河沙妙用，不出法界。……常在法性三昧中，着衣吃饭，言谈祗对，六根运用，一切施为，尽是法性。”（马祖道一语）“山河大地，日月星辰，总不出汝心。三千世界都来是汝个自己，何处有许多般。心外无法，满目青山、虚空世界皎皎地，无丝发许与汝作见解（究竟一相，无二相之知见）。所以，一切声色，是佛之慧目。”　（黄檗语）

用老子的“道”讲，宇宙万物，有情无情，无非是“道”的体现，故唯此“道”而已，无二亦无三，万事万物皆是“道”之现量，时时不离此“道”，事事皆在此“道”，当下即是此“道”。故老子称为“大”，“大曰逝，逝曰远，远曰返”。无处不有“道”，无事不现“道”，无物不是“道”。识达此理，才能“无不为”，“无不治”。故禅宗公案问：“如何是祖师西来意？”曰：“庭前柏树子”，“吃茶去。”问“如何是佛？”曰：“麻三斤。”诸如此类，在极性思维中是无法理解的，但非极性妙明开显后，在明心见性者看来，却是句句对机，无不是妙用，无不是大道的朗然呈现。

要透视宇宙万物的真相，必须关闭二相“有欲”的认识通道，开启一相“无欲”的认识。“无欲认识”达到“常使民无知无欲”的状态，“玄览”无疵，自然会“不失其所者久，死而不亡者寿”，最终必至“知常曰明”的自性开显。所以，“常使民无知无欲”，才是常使民“大知大欲”；“使夫智者不敢为也”，才是使夫智者“随心所为也。

３、破妄显真，妄真同妄

《列子·仲尼》曰：“夫无意则心同；无指则皆至；尽物者常有；影不移者，说在改也；发引千钧，势在等也；白马非马，形名离也；孤犊未尝有母，非孤犊也。”“无意则心同”者，无妄皆同一真也。心体本来清净本然，无有妄念识浪，犹湛水无风，自然恬静一相。无极性识念（无意）之分割，自然心体同一不二，故曰“无意则心同”。“无指则皆至”者，意在“取掉有限，自然无边”。宇宙本体，原本一相，只因“有指”的极性分割，造成观念上的无边有限感觉，犹如无边虚空本自一相，只因日月星辰等天体故，形成局限分割，致使无边一相之虚空似有相界阻隔。一切“有指”，便形成一个具体的存在，这种极性观念，使人们无法透异见同，所谓的见相著相、见水沤忘水、见有忘空、见末忘本者是也！所以，只要“无指”，自是一相，一相“则皆至”，“皆至”必然一相。

“尽物者常有”，是指凡物皆有生灭、有限一切有限之物的生灭，均在无