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益、梁二州，成都继续为益州治所。而这刺史府就在这成都城的太城之中，林易和阿兰自是不费吹灰之力就找到了这刺史府。

已是子夜时分，整个刺史府都是一片静悄悄，府内虽是三步一岗，五步一哨，但是林易和阿兰自然是轻而易举地来到了这赵廞的寝室。

房内鼾声此起彼伏，有机率地传来，鼾声中还夹杂着浅浅地呼吸声，想来这应该就是那赵廞的爱妾。林易打通这双耳精窍后，这听觉早已提高到了不可思议的地步，况且此时又是夜深人静之时，这房中的一切声音自然是丝毫逃脱不掉其耳朵。

“想不到这狗官还是笃信五斗米道！”林易心中暗骂道，但见这赵廞卧房四周到处都贴满了各式各样的符箓，黄色纸帛上的笔画屈曲、似字非字、似图非图的符号、图形。此时佛道尚未在蜀中百姓中传播，因此五斗米道在百姓之中完全占据主导地位，况且这五斗米道最早就是从下层百姓之中流传，一般百姓都信奉此道。但是直至后世东晋一朝，道家才在上层贵族之中流转，想不到这赵廞堂堂益州刺史也十分笃信这五斗米道。

蜀中地区是道家最早传播的地区之一，彭祖、张陵等道家始祖都在此学道成仙。五斗米道是早期道教派别之一。创始人张陵（34～156），沛国丰（今江苏丰县）人。东汉顺帝时（126～144）入蜀，居鹤鸣山（今成都市大邑县境）学道，并造作道书（或称符书）以教百姓，倡言天人下降，授以正一盟威之道，以为人治病开始传教，据称‘百姓翕然奉事之以为师‘。他为了统率教民，设立二十四个传教点，称‘二十四治‘，以其中的阳平治（在今四川彭县）、鹿堂治（在今四川绵竹）、鹤鸣治（在今成都市大邑）为传教中心，因入道者需交纳信米五斗，故俗称‘五斗米道‘。又因创教之初，曾受巴蜀少数民族原始宗教的影响，巫术色彩浓厚，时人或称‘米巫‘。

张鲁政权覆亡后，巴蜀地区五斗米道曾有过短暂（三国时期）的沉寂。但大晋开国以后，又渐趋活跃。时至今日，这益州之民十之*还是多信奉五斗米道。

符箓是符和箓的合称。指记录于诸符间的天神名讳秘文，一般也书写于黄色纸、帛上。五斗米道教徒声称，符箓是天神的文字，是传达天神意旨的符信，用它可以召神劾鬼，降妖镇魔，治病除灾。

符箓术导源于巫觋，始见于东汉。早期道教承袭此术，五斗米道和太平道，就是以造作符书和以符水为人治病来吸引信徒创建组织的。此后符箓术一直是天师道、正一道的主要修习方术。东晋中期出现的上清派虽主存思，亦兼符箓；灵宝派更以符箓术为主。唐末宋初，天师道和上清、灵宝派分别以龙虎山、茅山、阁皂山为活动中心，形成著名的‘三山符箓‘。南宋金元之际，更在‘三山符箓‘基础上，分衍出神霄、清微等众多符箓派。可以说，宋元以前，符箓道法是道教的主流。金元之际，全真道内丹兴起，但擅长符箓之正一道仍在南方与之鼎足而立。直至明清，重符箓的正一道和主内丹的全真道一直分统着道教。符箓术之发展史实与道教的历史相始终。

道教符箓使用十分广泛。有用于为人治病者：或丹书符箓于纸，烧化后溶于水中，让病人饮下；或将符箓缄封，令病人佩带。有用于驱鬼镇邪者：或佩带身上，或贴于寝门上。

有用于救灾止害者：或将符箓投河堤溃决处以止水患，或书符召将以解除旱灾等。至于道士作斋醮法事，更离不开符箓，或书符于章表，上奏天神；或用符召将请神，令其杀鬼；或用符关照冥府，炼度亡魂。整个坛场内外，张贴、悬挂各式符箓。

符箓术的思想基础是鬼神信仰，称其有召神劾鬼、镇魔降妖之功效者，自不可信，而用以治病偶尔称有‘小验‘者，也并非其驱逐了致病之‘鬼‘，可能别有原因。据推测，某些病本轻微的患者，因相信符箓，饮符水后，造成一种鬼已驱去、病已脱身的心理态势。这类似于医学上的心理疗法，起作用的不是符箓本身，而是符箓所引发的积极心理状态，促使人体调动防御机制克服了疾病。另一种可能是气功的作用。

如某些书符道士有很好的内炼工夫，书符时运气于符上，以之治病，而产生一定疗效。现代气功已经证明能治某些疾病，这种以符载气治病的方法，或许对某些病人有效。

当然这些都是现代人对符箓之术从科学的角度进行论证，但是这符箓术到底有没有超出自然的力量，谁也说不清楚，不过在此时，这符箓在蜀中之地是十分常见，无论是平民百姓，还是达官贵人家中一般都悬挂一些符箓，以避邪驱凶。