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跳出来，就有可能从昼夜二十四小时的梦境中醒过来，从而见到究竟一相的绝对的真正觉醒的现量境，那才叫绝对真理。庄周梦为蝴蝶，夜梦的一切境皆是庄周的现量之连续；反之，“昼梦”中的一切梦境，皆是蝴蝶的现量之连续。庄子的第二本意就是什么时候众生能梦醒？庄子说：“周与蝴蝶则必有分矣”。虽然庄周与蝴蝶不同，但二者皆是“物化”，都是循业展现的“物化”现象。物化者，业妄现量也，仍在极性世界，故都称无明识梦耳！

“方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎？牧乎？固哉！丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。”（《庄子·齐物论》）　“方其梦也，不知梦也。”谁在梦时知作梦？能知者乃“大觉”者也。我们夜里作梦，不知是梦境。同样，我们在白昼的“梦境”中，有谁知道是在作梦呢？所以，梦中不知是梦，正是吾人的可悲之处。而这都是极性观念作怪的结果，也是二相“有欲认识”知见不正造成的，亦是相对真理坚固束缚所形成的。“梦之中又占其梦焉”，这是吾人最常见的事。知道人生一场梦，但私心、贪心、名利心放不下，拼命追求，到头来一场空劳神，万般带不去，唯有业缠身，这就是“梦之中占其梦焉”。梦中占梦，喻迷得深，妄业坚固。我们哪个迷得不深？从夜梦中醒来是觉，“觉而后知梦也”，从昼梦中醒来是大觉，“且有大觉而后知此其大梦也”。庄子说的大觉之人，就是知白昼无不是梦境者也，也就是彻底破了无明识梦之人。这样的人，佛陀是也，老子是也，庄子是也，达摩、惠能等皆是也！代代都有从昼梦中醒来的大觉之人，人人也可以大觉过来，就看你喜欢不喜欢让“叫醒”。因为，尤其是未法众生，绝大多人喜欢不觉醒，怕耽误“瞌睡”！只有大觉，才知我们在相对真理的梦中占梦。一些故作聪明的人认为他很觉醒，很有见地，自以为是。但满脑子只知道君（君乎）贵民（牧乎）贱，拼命追求名利地位，把这种人生观的固执，当作自己很聪明、很觉醒，真是梦中占梦，梦不醒。孔丘与你在世间的存在皆是梦境也（“丘与女皆梦也”），我说你这一生白天黑夜皆是梦，亦是我在做梦（循业发现的都是梦）！讲的这些道理，一般人听到当作“大怪话”（“吊诡”），万世之后而遇上大圣，才能够理解其中的真谛，那就是不可多得的知音了（“是旦暮遇之也”）！

庄子太伟大了！在佛陀大智慧的经教未传到东土时，而能把佛陀大智慧的一些内容以中华文化而表达出来，我们不由地敬叹，他和老子一样，真了不起！人们对庄子的认识不够，尤其是儒、释二家。就道家、道学者而言，不懂佛陀的经教，要理解庄子也是很难的，尤其是现代人，甚至可以说是不可能的（因现代人不体证，而是做学问，那就摸不着边，不知庄子说的是什么）。

三祖僧璨曰：“一切二边，良由斟酌。梦幻虚华，何劳把捉？得失事非，一时放却。眼若不睡，诸梦自除。心若不异，万法一如。”（《信心铭》）三祖的“眼若不睡，诸梦自除；心若不异，万法一如”，是从相对入绝对的极妙法门。透彻“梦幻虚华”，就能彻底看破放下（“何劳把捉”；“一时放却”）。凡人能到此境地，必是庄子的知音。

庄子的知音，或确切地说是证到“昼梦”醒悟的“大觉”人，历代均有，或因圣者未留言教，身教化世而已，或为门派之见未能相涉不相传承，但境界证得的人总可找到。南梁的志公禅师就是一例，他在其《大乘赞》十首和《十四科颂》中就有表达。“妄身临镜照影，影与妄身不殊。但欲去影留身，不知身本同虚。身本与影不异，不得一有一无。若欲存一舍一，永与真理相疏。更若爱圣憎凡，生死海里沉浮。烦恼因心故有，无心烦恼何居？不劳分别取相，自然得道须臾。梦时梦中造作，觉时觉境都无。翻思觉时与梦，颠倒二见不殊。改迷取觉求利，何异贩卖商徒？动静两亡常寂，自然契合真如。……　身本虚无不实，返本是谁酌斟？有无我自能为，不劳妄心卜度。众生身同太虚，烦恼何处安著？但无一切希求，烦恼自然消落。……　譬如梦里度河，船师度过河北。忽觉床上安眠，先却度船轨则。船师及彼度人，两个本不相识。众生迷倒羁绊，往来三界疲极。觉悟生死如梦，一切求心自息。”“迷时以空为色，悟即以色为空。迷悟本无差别，色空究竟还同。愚人唤南作北，智者达无西东。欲觅如来妙理，常在一念之中。阳焰本非其水，渴鹿狂趁忽忽。自身虚