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句之后，能否产生坚实而真诚的信心，具备正确而纯净的信仰呢？”

如来佛听须菩提这么一问，便立即答道：“性体常明，心灯不灭。须菩提；你可不能有这种顾虑。在我入灭后五百年，会有一批受持戒律而诸恶不做，修福积德而众善奉行的人，对于我的这些言说章句产生信受之心，并以此为真实无误的教诲，从而持诵不疑、心领神会。应当知道，这些产生净信之心的众生，不只是在一佛、二佛甚至三佛、四佛、五佛的世界中种下了众善的根柢，而且已经在无数无量、成千上万的佛世界中种下了各种各样的善根。由于他们见的佛多、听的法多、修的行多，他们深知此经为最上乘之佛法，所以在听闻这些章句之后，他们便会在一念之间产生纯净的信心。须菩提，如来以佛智悉知，以佛眼悉见这些众生，并相信他们都会得到像十方虚空那样不可估量的福报和功德。”

如来佛进一步解释说：“这些众生之所以会获得如此的福德果报，是因为他们闻佛妙法而信受不疑，了知非相无住的般若玄义，从而不再有自我的相状、他人的相状、众生的相状、寿命的相状，而且没有法相即世间、出世间的一切事物、现象和境界的相状、特性和概念，也没有非法相即否定诸法的断灭之相。诸相尽捐，才是净信，只有无相，福德才可无量。这便是此类众生获得无量福德的真正原因。为什么呢？因为这些众生心中有了相状，就必须是执著于自我的相状、他人的相状、众生的相状、寿命的相状。分开来说即是，如果这些众生心中有了法相，他们就会执著于自我的相状、他人的相状、众生的相状、寿命的相状；如果心中有非法相，那也会执著于自我的相状、他人的相状、众生的相状、寿命的相状。如此心存诸相，既有我执，又有法执；既为烦恼障，也为所知障，二执炽燃，二障巨烈，凡界尚不能脱，如何才能获无量福德呢？所以说，不应该执著于包括佛法在内的一切事物、现象、境界、特性和概念，也不应执著于对这一切的否定，即非此一切的概念。正是出于这样的原因，如来才经常告诫你们这些比丘，希望能明白我所说的一切名言概念，包括各类事物、现象、境界、特性、概念等都像乘筏渡水、渡罢舍筏一样，仅是权宜之计、方便之用，绝不可以心怀观想，去计较，去费心思。这一切事物、现象、境界、特性、概念包括佛法教理等尚且应视其为假而决然舍弃，何况由此否定、舍弃而带来的否定与虚无之相，就更应该舍弃了。”

既然那些持戒修福、广种善根者能以佛所说的无相、无住妙义为真实无误的教法而受持读诵、净信无染，甚至因此而获得无量福德，那么能否就视此妙义为实，视无上圣智为佛实得，并认定佛有所说法呢？另一方面，既然佛身无相，诸法应舍，那么又如何对待眼前佛的升座说法以及所说之法呢？如来佛惟恐座下的比丘们再生迷惘，故又向须菩提设问，希其能理解佛意，为众释虑。佛问道：

“须菩提：在你看来，应如何理解如下的疑问，即如来佛真的独自证得了一种确定的、无上正等正觉之法吗？如来佛真的说过什么一定的法吗？

须菩提回答说：“如果按我对佛所讲的般若义理的理解，没有一定的、绝对的佛法名叫无上正等正觉。因为此种无上圣智深妙玄奥、幽微难测，无有法相，随人证入，不能谓其一定，视其绝对。既无定法可名，如来便无所而得。与此相应，从说法方面来看，也没有一种肯定的、绝对的佛法是如来佛可说的。为什么呢？因为如来所说的一切佛法皆是因人因时，随机教化，对症下药，无有定相可言，所以，只可以性修，不可以相取；只可以意会，不可以言传。凡佛法者，无状无名，无体无相，皆为临时施设，非真实绝对之法。但亦不能说没有佛法。为什么要这样说呢？因为一切圣人贤者皆以其根器深浅、修行胜劣的不同而在证悟无为之法时显出高下阶位之差别，说明佛法无定相、无实体、故言非法。同时也因为一切圣人贤者本身就是依无为之法而显示其性，并证得其果，说明佛法并非无有，故说非非法。须菩提的这一回答，深得无相的奥义，正符合如来心意。其所揭示的道理正是本经旨趣之所在。

既然不能执著于佛法，那么又该如何看待此经呢？为了说明这个问题，如来先设一句：

“须菩提：在你看来，如果有人将大千世界的所有七种珍宝，全部拿来进行布施，此人因此而获得的福德究竟多不多呢？”

须菩提回答说：“很多，世尊！为什么呢？因为从世俗的观点来看，这种以财物布施而获得的福德是身外享用的有为福德，是可以称量计较的有相福德，并非不