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教诲。”

如来佛告诉须菩提说：“诸位菩萨包括大菩萨们应该这样制服他们的妄心：所有三界六道中的一切众生——诸如欲界中依卵壳而生出的众生、由母胎而生出的众生；因潮湿而生就的众生；无所依托而仅借其业力得以出现的众生；诸如色界中已离食、淫二欲、无男女之形，无情欲之动，纯由清净绝妙之物质构成的有物质形体的众生；诸如无色界四天中那些无可见之物质形体、纯属精神性的众生；如位处“识无边处天”、无有形体、但有思想活动，并以此想心相续为命的“有想”；位处“无所有处天、既无形体也无思想活动、完全入定状态的“无想”；位处“非想非非想处天”的那些谈不上有无思想活动的众生。所有这几大类众生我都要使他们断尽烦恼、永绝诸苦，进入绝对清净圆满、永恒妙乐常住的涅盘彼岸世界，从而使他们获得彻底得救度和最终的解脱。

我虽然如此救度无尽量、无数目、无边界的芸芸众生，但实际上并没有真正的众生获得救度。为什么这样说呢？须菩提：如果菩萨心中还存有自我的相状、他人的相状、众生的相状、寿命的相状，并分别执著、认其为真，那他就不能算作真正的菩萨。

如来佛接着又说：“再者，须菩提：菩萨对于世间万事万物及彼岸世界的一切都应无所执著。例如，在进行布施时，应该破除诸相，去除执著，心地清净，毫无牵挂。具体讲既是不执著于眼睛可见之大小形状、不同境状、各类颜色等表面现象，也不执著于耳闻之声音、鼻嗅之气味、舌品之六味、身别之触觉及意识所感觉和认识的一切事物和现象，须菩提：菩萨应该像这样进行布施，既不住于六尘外境、物我两空、一心清净、远离相缚、超出物累，既不思惟权衡，斤斤计较，也无一毫希求之心，清净而布，息虑而施。”

佛又自问自答说：“为什么这样说呢？因为凡夫俗子，执著诸相，以布施求取功德、满足所欲，所以，先施财于人而后得福于己。这种有相布施必有其尽，固而所得福德也必然有限。如果菩萨不执著于诸相，内不见我之能施，外不见我之所施和受施，布施遍满虚空，无有所障，那么他所获得的福德是不可思议和无法估量的。”

为了说明这个问题，如来佛又话题一转，问须菩提道：“须菩提，在你看来，东方虚空的广大程度是否可以思量到呢？”

须菩提回答说：“不可思量，世尊！”

如来佛又问：须菩提，东方虚空不可思量，那么，南方、西方、北方和东南、西南、西北、东北四隅以及上至天，下至地的虚空，其无穷无尽的深广程度，我们可以想象的到吗？”

须菩提回答说：“不可想象，世尊！”

如来佛再唤一声须菩提，并告诉他说：“菩萨不执著于诸相而进行布施的福德，其巨大与恒久的程度也像十方世界无边无际的虚空一样不可思量。”

接着如来佛便郑重其事地说道：“须菩提：初发心的菩萨就应该按照这样的教导，远尘离垢，无住而住。如此而住才是本心安住之所，才是真正的住心之法。”

即不著人我相，也不著诸法相，那么由此而证悟的解脱状态既成佛又是怎么回事呢？佛的各种殊妙之身、庄严之相又应如何对待呢？为了进一步说明无住而住的道理，排除须菩提及座下众弟子心中的疑惑，佛便又叫了一声须菩提，开口问道：

须菩提：在你看来，能否借助如来佛的各类身体相貌而认识到如来佛的真实本性呢？亦既能否说各类肉身之相状本身就是如来佛的法身呢？”

须菩提号称“解空第一”，自然理解如来佛设此一问的用意，于是回答说：“不能，世尊！不能以如来佛的各种身相来识别如来佛。为什么呢？因为如来佛所说的各种身体相貌本身并非真实而永恒的东西，所以不能代表如来佛那湛然寂静、永绝体相的清净法身。”

听到须菩提这样回答，如来佛自然十分高兴，他又告诉须菩提说：“所有一切外在的形象、状貌、特征等都是虚妄不真的。如果认识到纷繁多样的相状都只不过是非实假有的外相，并能透过这种外相而体悟到背后的实相，认识如来佛的真如法身，那才可说是见到了如来佛，也可说是证成了佛身。”

听罢这些无相度生、无住行施、离相见佛的说教之后，须菩提领悟到了非实假有的微妙法义。但因为此种义理甚难理解，须菩提遂疑众生能否皈信。于是须菩提便向如来佛问道：

世尊：“您大慈大悲，说此希有之法，座下众比丘无不尊奉。若是我佛涅盘之后大量其他众生在听闻您刚才所说的这些经