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正爱好道德的人，讨厌一个不道德的人。为什么呢？一个爱好“仁”道而有道德的人，当然他的修养几乎无人可以比拟，实在很难得；可是，他如果讨厌不仁的人，看不起不仁的人，那么他还不能说是个仁者。　但有些人的看法，就不一样了，宋儒的解释，认为爱好道德的人，讨厌、看不起不道德的人，就是仁的境界。　这样一来，宋代以后的儒家，意见纷争，越来越多。　我们看《论语》的原文，并不是

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里　仁　第　四１９１

这样解释。　因为接着下面就说：“不使不仁者加乎其身”

，意思是说，一个仁者，看到一个不仁者，应该是同情他、怜悯他，想办法怎样把他改变过来，这是真正仁者的用心。　我们讲道德，别人不讲道德，我们就非常讨厌他，那么我们是同样以“不仁”的心理对付人家，我们这个仁还是不究竟。　所以孔子说：“不使不仁者加乎其身。”

这是孔子讲的忠恕之道，推己及人的写照。　我觉得冷了，想到别人也怕冷，要别人快去加衣服；想到自己，就联想到别人。　假如我自己仁，看到别人不仁就讨厌，那我也是不仁。下面跟着是讲“仁”的用：“有能一日用其力于仁矣乎？”

这是他假设的话。　他是说，仁是很难的修养，人本来有爱人之心。　我们观察一个幼儿，同情人家的时候特别多，后来渐渐长大了，心里的厌恶也越大，仁心就不能够发挥。　所以他说仁是人人可以做到的，但几乎没有人能在一天当中，用心、处世，完全合于仁道。　假使有，他仁的修养必然很高超。　只要立志，没有说因力量小而达不到仁的境界。　但是他又补充一句，也许有力量不足而达不到的，但我从来没有看到这种情形。这篇从开头的一节，到这里为止，都是讲仁的体与用。所谓体是内心的修养，如何做到仁、爱人；仁的用，有推己及人的精神，心胸宽大，包容万象，能够感化他人，这是仁的用。讲了仁的体用之后，下面引伸讲仁的修养方法：

子曰：人之过也，各于其党，观过，斯知仁矣。

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２９１论　语　别　裁

孔子说人的毛病，各于其党。　这个“党”不要以现代的观念来解释为政党之“党”。古人所讲的党是乡党，包括了朋友在内。　儒家思想，时常用到这个乡党的观念。　古代宗法社会的乡党，就是现代社会的人际关系。　交朋友等社会人际的关系对一个人影响很大。　孔子说一个人会有过错，往往都是社会关系的因果。　我们在社会关系中看到一个人的过错，譬如某人作人的态度非常坏，而我们看得清楚，那么自己就要反省，自己是不是有同样的过错，假如有，就改过来，假如没有，就更加勉励。　所以看看人家的过错，可以引发仁的修养。

了知生死不相关

子曰：朝闻道，夕死可矣！

这个“道”就有两个研究了。　前面曾提到过，在《述而》里头，孔子真正的学问精神是讲“仁”

，他的根基则在于“道”。所谓：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”这是孔门学问的四大原则。　那么这个“道”是什么道？这是很难讲得清楚的问题。　现在这个问题来了，我们前面稍微提过，研究上古时代的“道”字与“天”字，都有几个意思。　同样是个道字，用处不同，有时“道”是代表形而上的所谓本体，就是先有鸡、先有蛋的问题；也是指人生宇宙万有最初的那个本体。　老子说：“道可道，非常道。”第一个道是指那个本体。

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里　仁　第　四３９１

“可道”说可以用一个方法，一个原则把它假设说明。“非常道”

，但毕竟不是平常的假设可以表达得出。就在这两句话中，三个同样的道字，意义都不同。　中国文字有假借用的。　碰到这些问题就很讨厌。　例如“道”有时表示形而上的本体，有时候表示形而下的法则、原则、守则，如治道。　又如《孙子兵法》说：“兵者，诡道也。”因为军事思想是活动的，用兵是不厌其诈的，一切为了打胜仗，这个“道”与老子的“道可道，非常道”

，又完全是两回事。　还有时候是道路的道，一条路叫作道。　有时候又是指心性而言，是心性的本体，也就是理性、理念的最高境界叫作道。那么孔子在这里讲的“朝闻道，夕死可矣”的道，究竟是形而上的那个道，还是形而下的那个心性的法则呢？无法定论，这个问题很大。　在本篇里，后面有孔子对曾子传道的话，到那时再来研究，可以连贯起来解释的