第240章 庄子(第2/7 页)

。” 道是永恒的、绝对的、无变化的；万物是暂时的、相对的、有变化的。“道” 无所不在。庄子的 “道” 和老子有不同的地方，老子的 “道” 是客体的，庄子的 “道” 是指人的主体精神。他认为人只要自以为精神上得 “道”，就可以与 “道 “同体。“天地与我并生，而万物与我为一”。天地和万物与 “我” 是合而为一的东西，“道” 既然存在于天地万物中，也就存在于 “我”。“我” 就是 “道”，“道” 就是 “我”。

在《庄子》的 “道论” 中，《齐物论》篇中的 “道通为一” 论是其中一种重要的道论。地籁之 “万窍怒呺” 象征了物论的繁兴与整个世界的破碎，而人态及人的生命旅程则表现了存在的混乱感、荒谬感和个人局限于 “成心” 的困境。为了解决这些问题，庄子提出了 “道隐于小成，言隐于荣华”，并针对百家争鸣中各学派彼此更相是非的情况，提出 “莫若以明” 的主张。从言这方面，提出 “照之以天”、明白 “彼是莫得其偶，谓之道枢” 的道理以应物、突破具体名物的局限以明白天地相通万物一体；从道这方面，将物皆有其是、有其可这一点抽象出来，使之通同化，提出 “道通为一” 的论点，并以成毁之论对通同为一作本源性申述。《齐物论》第三段先是消解言论的确定性，进入相对论和等同性，达到 “天地与我并生，而万物与我为一” 的境界，接着对人的认知能力和认知内容的确定性予以否定，引出对齐同大境界的阐述，最后以 “罔两问景” 与庄周化蝶这两个寓言进行历时性阐述，将一个破碎的人世间统一起来并与自然运化相浑融。

处世思想

庄子主张淡然旷达，从容面对祸福哀乐，追求自由，不被功名利禄束缚。

庄子把名利看轻，人生才能快乐长久。他用楚国神龟的故事表明自己宁愿在烂泥里摇尾巴，也不愿被供奉在庙堂之上失去自由。在庄子看来，把名利看轻，就是要懂得知足，不被物质欲望和社会压力所困扰。正如老子所说：“知足不辱，知止不殆，可以长久。” 懂得知足的人，不会贪婪；懂得放手的人，人生才不会被耗尽。

庄子把自己看轻，生活才能卸下枷锁。在赌博的过程中，以砖瓦等便宜物品做赌注，参与者心里轻松，可以超常发挥；以黄金为赌注，参与者得失心太重，反而失误百出。人生也是如此，当把自己看的太重时，就会患得患失，害怕别人的评价。只有把自己看轻一些，告诉自己凡事尽力就好，才能减少压力，更加灵活从容地与人沟通。

庄子的处世哲学还体现在坦然面对天地人生。“朴素而天下莫能与之争美”，保持淳朴本性，就是这世界上最完美的人。“道隐于小成，言隐于荣华”，主观偏见会妨碍对真理的追求，花言巧语容易掩盖真言。“至乐无乐，至誉无誉”，摆脱世俗的快乐和荣誉，才能体会到真正的快乐。“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”，在人生道路上，要按照自己的想法和准则做事，不受外界影响。“其嗜欲深者，其天机浅”，嗜好欲望太多会遮蔽本性智慧。“绝迹易，无行地难”，要对自己做过的事情负责，考虑后果。“知不可奈何而安之若命，唯有德者能之”，平静地接受无法改变的现实，这是生活中的智慧。“以众小不胜为大盛”，不与世俗之人争小利小益，以超脱的心态追求更高远的目标。“夫以利合者，迫穷祸患害相弃也”，以利益为出发点的友谊不牢固，真正的友情来自相同的志趣和人生理想。“君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝”，君子以义相交，交情平淡却能长久亲近；小人以利相交，交情甘甜却不牢固。

政治思想

庄子不主张推崇古代圣贤，认为万物平等，反对 “人为” 追求，主张清静无为，顺应自然发展。

庄子认为人不应该成为虚名的载体，“无为名尸”。沉溺于名利之中会招来怨恨和责难，一个人太过热衷于猎取虚名、沽名钓誉，最后会丧失自我，成为 “名尸”。而像百里奚不把官爵俸禄和级别待遇放在心里，一心一意养牛，反而被秦穆公委以重任。庄子觉得人是本，名利是身外之物，人不能沦为外物的奴隶，“有大物者，不可以物；物而不物，故能物物”。

庄子还主张 “知其不可奈何而安之若命”，在极端处境下，当知道世事艰难，无可奈何时，安于处境、顺应自然或许是最好的方法。庄子处于一个混乱的时代，他考虑的首要问题就是如何在乱世中生存、安顿，把 “无用之为大用”“知其不可奈何而安之若命” 当做他