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”

，他并不要求一件事必然要做到怎样的结果。　这一点也是人生哲学的修养，天下事没有一个“必然”的，所谓我希望要做到怎样怎样，而事实往往未必。　假使讲文学与哲学合流的境界，中国人有两句名言说：“不如意事常八九，可与人言无二三。”人生的事情，十件事常常有八九件都是不如意。　而碰到不如意的事情，还无法向人诉苦，对父母、兄弟姐妹、妻子、儿女都无法讲，这都是人生体验来的。　又有两句说：“十有九输天下事，百无一可意中人。”这也代表个人，十件事九件都失意，一百个人当中，还找不到一个是真正的知己。　这就说明了孔子深通人生的道理，事实上“毋必”

，说想必然要做到怎样，世界上几乎

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子　罕　第　九９５４

没有这种事，所以中国文化的第一部书——《易经》，提出了八卦，阐发变易的道理。　天下事随时随地，每一分钟、每一秒钟都在变，宇宙物理在变、万物在变、人也在变；自己的思想在变、感情在变、身心都在变，没有不变的事物。　我们想求一个不变、固定的，不可能。　孔子深通这个道理，所以他“毋必”

，就是能适变、能应变。　第三是“毋固”

，不固执自己的成见。“毋我”

，专替人着想，专为事着想。　这就是孔子学问修养的伟大处。这里发挥起来，便要与别家的思想作一比较。　如一般人认为高深莫测，甚至有恐惧感的佛家思想中有名的《金刚经》。

（所谓“经”

，也便是“四书五经”的“经”的意思。）这部书中也有四个类似上面所说的观念，所谓：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”在佛学中所谓“相”

，就是形象或现象。我们人与人之间相处，往往感觉到很痛苦、烦恼，总是被现象困住了。　人生在世界上一定有我，无法做到“无我”。有我就有你，有他。　有你、我、他，就有烦恼。　结果忘记了你也是人，我也是人，大家都是一样的。“大家一样”就是佛学所说的“平等相”。

而孔子的四绝观念，也就是平等相。关于这一点，我曾在一次某大学社团举办的哲学讨论会中，讲过一个“我与无我”的专题。　我们常在哲学上看到作人做事要做到无我的境界。　可能吗？

先就事实来说，不可能。譬如有人说：“我告诉你，我绝对客观。”这句话对不对？不对。　这已经非常主观，因为“我很客观了。”这就是“我”的主观。　哪里是客观？等于说“中”

，天下有没有一个“中”？因为

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０６４论　语　别　裁

“中”是对两边而言，才构成了“中”这个观念。　其实对比出的这个“中”

，对另一点来说又是偏了，没有绝对的中。　又用方位来说，你站在一个房间，说自己是在中，前后左右是东南西北，可是站在北方看你是站在南方，在南方看你是站在北方，没有中间的。　所以说绝对“无我”

，在观念上有这个名称，真要做到无我，几乎没有这样的人。但不是绝对没有，一旦真的做到无我的话，就会非常快乐。　我们所有的痛苦，都因为自己“有我”而来的。　如果我们手里拿了一件东西，别人需要时，一定舍不得给人，因为别人需要它时，也正是自己需要它的时候。　假如能在这个时候，放弃了而给别人，就是最快乐的境界。　有一位学佛的朋友来问，什么叫“菩萨”？

我说这是印度梵文的名称“菩提萨埵”

，音译成中文，简称“菩萨”

，所含的意义就是“觉悟有情”。自己对于人生哲理觉悟了，可是对于这世界，对于一切的事物非常多情，而尽量施以助力。　所以中国人说“不俗即仙骨，多情乃佛心。”这就是菩萨的境界，等于中国人说的圣贤，名称不同，发音不同而已。　他们又问学佛的人是否都成菩萨？我说没有，至少我没有看到过菩萨。不过我朋友曾经看到一个人，可以说得上是菩萨。　那是二十年前，有一艘驶往澎湖的船，途中遇难了。　船上有一个认识的人，他本有肺病，因事乘了这船到澎湖去。　在海难来时，有船员看见他有病，丢了一个救生圈给他，要他先离船逃生。　他接到救生圈后，仍然很从容，并没有立即套上。　后来看见一个妇人抱了一个孩子逃上甲板，他就把那个救生圈转送给了这对母子。他说他是有肺病的人，早死晚死一样的。

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