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此他需要折磨，需要痛苦来渗透他。他已经同进步无缘，所以，他只能在毁灭的缓慢和临死的痛苦中得到满足，他不知道安宁的完美，最终得出的只是死亡这个结局。

由于拥有的都是否定引起的勇气，他在生活的危机中败北了，他没有勇气把自己交付给能给他新生命的未知数，真正有意识地交付给它。任何殉难的故事都像保罗皈依的故事那样使我们动心吗？在荒蛮的时代，当人们在通往大马士革的路上谈论癫痫时，我们避开了历史，不去理喻被告知的东西，我们不敢那么做。我们有胆量幸灾乐祸地注视耶稣在十字架上钉死，却不敢面对改变旧世界这个关键的事实，不敢面对那个还没有被表达的新世界。圣？保罗在去大马士革的路上，已经在孕育这个新世界。

这是一条穿越危机、比死亡或殉难更严峻的通途，一条从死亡的陈旧之路通向创造之路的历程。它是从自信到安宁的过渡。它是从理解到信仰的变化，这是对接近我们的新事物的服从和忠诚。新事物将取代自信、取代对已知事物的固执观念。已知事物是静止的、外部的。

萨福，跳入了死亡之海。这十分容易，可又有谁敢从旧世界跳入新世界？谁敢献身于生活的安宁之流？许多人随死亡之流而去了。谁敢跃入新生活之流？谁敢在静态的社会中消亡，从而使自己进入未决的奇迹？谁敢结束他的旧的自我？谁敢结束他自己和所有其他旧的现存世界？谁敢抛弃他自以为正确的观念？谁敢结束人类？是时候了，该结束所有这一切，把自己交付给即将产生的未知世界了。

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安宁的现实（4）

这是唯一的出路。每个将进入活生生的世界的人都需要有绝对的行动勇气，恩培多克勒曾卖弄地跳入了火山口。但是，一个活生生的人必须摆脱自己，投身于更令人崇敬的创造之火。恩培多克勒在往火山口跳时知道得很清楚，他正在走向哪里。他只是性急地扑向死亡罢了。那可是他想不去也得去的归宿。他只是抢先了那么一会儿，因为我们大家都必定要死。然而，我们不必都活着，在我们每个人面前，都有一扇死亡之门，但我们的行踪弯弯曲曲，最后才到达这死亡之门。我们会在一个规定的期限里死去，那儿根本没有我们选择的余地。

但我们不是被迫生，我们只是被迫死。我们可以拒绝活，我们可以拒绝进入生命的未知，我们可以完全摒弃生命。在这儿，我们有如此多的选择，有那么多的自由意志，我们完全可以自由地在我们的末日之前去死，也可以自由地延长我们的生命，喜欢延长多久就延长多久。

我们必须选择生，因为生决不会强迫我们。我们有时候甚至根本不能选择，对死也是如此。然后，生命再一次与我们同在，使人感到有一种温和的安宁。但是我们最终可能会断然地否认这种安宁，因此我们也就断无安宁可言。我们可能会完全排斥生活并最终拒斥自己。除非我们把自己的意志交付给生命之流，否则，我们就是毫无生命的尤物。

如果一个人除了死别无选择，那么，死亡就是他的光荣，他的满足。如果他的不满和抵抗都是冷漠的，那么，冬天便是他的命运，他的真理。为什么一定要诱骗或威胁他去发表生的宣言？就让他去全心全意地宣告死亡吧。让每一个人都去寻找自己的灵魂，并从中发现他的生命是急速地趋向生抑或是死。当他找到了以后，就让他自由行动，因为天下最大的痛苦莫过于谎言。如果一个人属于不可逆转的死亡之路，那么，他至少可以心满意足地去遵循这条道路。但我们不会把这称之为安宁。在剧烈而美味的毒药获得的满足、顺从自我满足的谦卑和安宁的真正自由之间有着天壤之别。安宁存在于我们接受生命之时；当我接受死亡时，有一种和安宁相对应的无望，那便是沉寂和顺从。

生命不能打破固执己见的意志，死亡却做到了。死亡强迫我们，不给我们以任何选择。任何比较都是死亡，不是其他而是死亡。

对生命，我们必须放弃自己的意志，默认它并与它一致。如果我们兀自站立，我们就将被排斥，被从生活中驱赶出去。生命的服务是自觉自愿的。

在生命与宗教的关系中已经发生了逆转。这似乎有点不那么现实，就像奇迹那样不十分可信，但事实上，从根本上说，这种现象是很自然的，是我们的最高荣誉。我们知道，用我们的灵与肉的全部的力量来执行死亡意味着什么，我们知道什么叫完成死亡的活动。我们已经把自己全部的灵与肉投入制造死亡的发动机、死亡机械和死亡发明物之中。我们想迫使任何人从事死亡活动。我们想