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抗难题，而要学会顺势去控制它。这个星期你不要练了，回家去好好想一想。”

李小龙在家呆了一星期，百思而不得明悟。他划了小船出海，因不得开悟而赌气以拳击水，刹那间李小龙幡然醒悟：“水，这种最基本的东西，不就也是功夫的要义吧？水正好为我证明了功夫的原理……水，是世界上最柔软的物质。这就是了，我一定要象水的本性一样。”

这是李小龙多年后对往事的回忆，自然带有自己对武道的理解。功夫顺其自然，人犹如水性，这与老子的“道法自然”有着同工异曲之妙。

李小龙在他的另一篇大学论文《功夫的艺术》中，着重强调了功夫的哲学旨义：

“因为功夫大多是和尚道士所练习使用的，所以也被看作和被教为思想与动作的结合。对他们和很多认真学习的人来说，功夫不仅是一种打斗方法，其主要目的也不在杀死或伤害对方，功夫是—种哲学，也是道家和佛家哲学中重要的一部分。”

1967年，李小龙在—本武术杂志上，以语录的形式阐述对功夫的见解。其中一段是这样说的：“单靠功夫在技艺方面的知识并不能使一个人成为个中高手；他必须要能深入研究其内在的精神，而这种精神，又只有在他思想能和生命的本质达到完全融和的程度时才能求得，这也就是要达到道家所谓的‘无为’。所谓‘无为’包括了明心见性，要能让自己的思想流动，完全不受任何内在的外在的干扰。”

人们通常只认为李小龙是一位功夫大师，而忽略他作为学者的一面。他的武道著作，不及他的功夫电影那么流行，而看过其著作的人，都会惊叹他是个将武术与哲学融为一体，并且研究精深的大学问家。

我们很难断定李小龙是否如佛家所说，修得正果。这是因为每个人对正果的释义皆不同，并且功夫与学问皆是无止境的。

李小龙是中西文化撞击的产物，他在美国的大学学哲学，必然又会受西方哲学的影响。

他所崇拜的西方哲学家是法国的萨特、德国的尼采。

他之所以执迷于这两位哲学家，很大的原因是他的性格特征与思想倾向与他们的学说产生共鸣。

李小龙曾回忆道：“我从小就有要发展自己、要成长的本能。”

他又说：“不知是什么哲学和什么力量的推动，从童年到少年，我对任何看不顺眼的人，立刻就涌现一个跟他见高低的念头。”

李小龙自小就有的特性，与萨特的存在主义哲学观颇多相似。

萨特提出要重新认识人的价值；要认识自我的存在，而不湮没在社会的群体之中；要追求自由，而不被理念的、道德的东西所束缚；要发展个性，自由选择，以实现人所存在的价值……

李小龙正是这样做的，他我行我素，无拘无束；他好表现自己，张扬自己；他从不满足自己，总是不断地选择更高的目标，无限度地实现人生价值。

李小龙从小好斗好强好胜，他看了尼采的著作，恍然觉得，尼采的书就是为他所写的！

尼采张扬“权力意志”，呼唤“超人”。他的哲学是强者的哲学，人应该追求权力，要有主宰自己、主宰他人、主宰世界的欲望。能最大限度实现权力意志的人才能称为超人，超人创造了历史，主宰历史的潮流，推动着历史的前进。历史上，只有少数天才和艺术家才达到超人境界。

李小龙的行为，充分体现了权力意志和超人境界。他在任何时候、任何事情上都喜欢以我自为中心；他能够以他的行动和魅力，使一些年长他许多，并且功夫高深的人成为他的追随者；他渴望并且不断努力使自己成为武术界的最强者。他在一篇文章中说：“我绝不会说我是天下第一，可是我也绝。不会承认我是第二。”

尼采曾石破天惊地宣布：“上帝死了！”

李小龙继承了中国传统武学的精华，可他对中国传统武学的反叛，同样石破天惊，令人骇异。

李小龙在文章中指责中国武学“不切实际的理论与流于形式的花招太多了。”他继而说道：“太人工化、太机械化，没法真正教学生实际动手所需的功夫。搞那套中规中矩的招式的时候，恐怕已经给对手打垮了。传统的这类招式，在我看来完全不够实用，把以往活动的一切都僵化了。代代相传下来的只不过是闭着眼睛去演练那一套套固定的东西，而丝毫得不到任何结果。”他得出结论：这些教学方式“令人绝望”。

李小龙在成文的言论中还算节制。他在教诫弟子或宣扬自己的武道的场合，有时会狂言不