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地狱来体现上帝的尊荣。他更是伟大的使徒。

死亡成为不断重写的事件。不仅世俗的艺术家在改写，在《新约》中，这次死亡也不断被刷新、赋予意义，【儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要藉着死，败坏那掌权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴的人。】《希伯来书》

剥夺生命是最严厉的惩罚，因此，它也是权力最远的疆界。死了之后，就逃脱了权力的控制，甚至，主动追求的死亡成为了对权力的反讽。也就是说，权力在这种新的死亡观前面完全失去了效用。

对死亡的颠覆性革新，使人与死亡之间的关系，由单纯的“害怕”拓展到“不怕”、“平静接受”。这并不是基督的首创，而要归功于公元前399年苏格拉底的死亡。卞哲明·周维德牧师也不得不承认，它是仅次于基督的死亡，“无论是在古代还是近代的任何悲剧里，无论是在诗歌还是在史乘里，（除了一个例外）没有一件事是可以与柏拉图书中苏格拉底临死时刻相媲美的”。考虑到苏格拉底死在基督之前，站在更客观的立场，应该认为他的死亡影响了基督的死亡。

苏格拉底这样看待死亡，“我们之中认为死是一件坏事的人乃是错误的……死要么是一场无梦的熟睡，——那显然很好——要么就是灵魂移居到另一个世界里去……如果一个人能和奥尔弗斯、缪索斯、赫西阿德、荷马谈话，那他还有什么东西不愿意放弃的呢？如果真是这样的话，那就让我一死再死吧。”

最后，苏格拉底说：“死别的时候已经死到了，我们各走各的路吧——我去死，而你们去活。哪一个更好，只有神知道了。”

神不知道会如何评价苏格拉底的死亡，可是，人确实被他打开了一种可能性，纵使我们从来没有勇气和智慧像他一样死亡，依然只是“因怕死而为奴的人”，可是，我们毕竟有了一种抵抗的可能性。

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第13节：守望者只说凶言

守望者只说凶言

能看到一个社会的凶兆，以未来的危险促进当下的改过革新，这样的人，有知识、有胆量、生死置之度外，是一个时代的心灵与眼光。这类人多，世界就不会那么愚蠢。在不同的时期，会有不同的人来说出凶兆，哲学家、思想家、文学家、报人、大学教授、批评家、科学家。这就全看机缘了。

在《旧约》里，这类人被称为“守望者”，他负责指出一国或一人的罪错。

【耶和华的话临到我说：“人子啊，你要告诉本国的子民说：我使刀剑临到那一国，那一国的民从他们中间选立一人为守望的。他见刀剑临到那地，若吹角警戒民众，凡听见角声不受警戒的，刀剑若来除灭了他，他的罪就必归到自己的头上。他听见角声，不受警戒，他的罪必归到自己的身上；他若受警戒，便是救了自己的性命。倘若守望的人见刀剑临到，不吹角，以致民不受警戒，刀剑来杀了他们中间的一个人，他虽然死在罪孽之中，我却要向守望的人讨他丧命的罪。

“人子啊，我照样立你作以色列家守望的人。所以你要听我口中的话，替我警戒他们。我对恶人说：‘恶人哪，你必要死！’你以西结若不开口警戒恶人，使他离开所行的道，这恶人必死在罪孽之中，我却要向你讨他丧命的罪；倘若你警戒恶人转离所行的道，他仍不转离，他必死在罪孽之中，你却自己脱离了罪。”】《以西结书》

从上面的文字可以看出，守望者是吃力不讨好的活儿，要么得罪人，要么得罪神，收益率一定是为负数。

说好话，讨好彩，并不在守望者的话语责任之内；做这种事情，好处很多，从来都有熙熙攘攘的人群争相唱颂，并没有必要指定一个人来做。这反过来可以当作一个有趣的标准，如果连守望者都开始只说吉兆，那有可能就到了一个败坏的时代。

《列王纪上》中，承担守望者职责的先知米该雅，生活在一任邪恶的以色列王时期。王有一次要出征，召集四百先知询问，他们都说：必胜！他听了还是不放心，想到还有米该雅没有询问，而米该雅素来只说凶言，不说吉言，他心里非常讨厌。派去召唤米该雅的使者了解王的心思，对米该雅说：【众先知王一口同音地都向王说吉言，你不如与他们说一样的话，也说吉言。】米该雅来到王的前面，张口就说：必胜！这倒让王不敢相信，他说：你要说实话。米该雅说：必败！王马上翻脸，说：把这个人下在监里，使他受苦，吃不饱、喝不足……