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生俱来的怀疑力、分辨力、思辨力、辩证力、阴阳力，此乃罪大恶极！

醒神说，灵性与智慧，这是通往清净无为、人生极乐的正途。如何通往？怀疑，怀疑才能问，问才能学习，才能实践，才能有知识有认识，为升华智慧提供基础。中庸，不偏激，如此才能把握好怀疑、学习、实践的度。哲思，有了前两者，就可有哲思，中庸的、辩证的、不偏激的哲思，以不断的积累知识和认识为基础，进行哲思，升华出智慧。如何中庸，内有灵性，外有规范。规范，例如“人不知而不愠”，做学问到底是满足什么样的**？通往极乐？通往高尚？还是通往虚荣？

醒神说，这里要引用“道可道，非常道。”，这句话意义深远，可有多种解释：

第一种，可以被言说的道，就不是常衡大道。醒神说，其实是常衡大道可以被人言说，只是说不清楚，有一部分需要灵性，需要意会和体悟，这一部分的多少体现出了智慧。

第二种，第一个“道”是指人们发现的规律，是“小道”。第二个“道”是指人们的作为行径。第三个“道”是大道是本质的道。小道是从表象提炼出来的道，小道是可以被运用，作为行为准则，指导作为与行径的，但这不是恒久不变的法则，因为不贴近于本质。就好比生产关系与生产力，生产关系就是小道。比如以中庸为指导，通往清净无为，中庸是要变的，否则就过时了、迂腐了。佛经道典亦是如此，都是小道。老子早就说了，这些都是小道，是要与时俱进的，而不是用来搞个人崇拜的。

第三种，大道不过是人灵性与理性结合，理论与实践结合，思考、提炼、猜想出来的本质规律，如果这个猜想中的大道，可以被我们当成大道，那也就已经不是大道了。世界本质能被我们看透成大道，这也就不是世界本质。

……

在西陆哲学中，有异曲同工之处——不可知论和怀疑论。怀疑世界是不可认知的，这恰恰符合“道可道，非常道”。

不同的是，老子的《五千言》提出了不可知论和怀疑论的观点，然后进行了详尽的阐述。老子这种行为，就是在说明，什么这论那论都不过是小道，而小道又在大道之中，故而要玄之又玄地处理。

“不可知”就好像意识和感知，所有的“道”都是意识对感知的解读，真正客观的客观，我们是无法证明的，至少醒神认为自己无法证明，醒神也只有意识和感知。

比如《易时空》，就是把信息以阴阳，或者说以能量的方式，打入吕白的天眼，通过上面纯粹的感觉器官，给了吕白五感，吕白用意识进行解读，有了认知，形成感知。

醒神说了，他只有感知和意识，一切都不过是怀疑中暂定的假设，就好像第二种“道可道，非常道”的第一个“道”。

醒神关于道总结说：“能拿多少拿多少，我也不是神，我不过认清了一个现实，摆在眼前的现实，我只有意识和感知，以及意识和感知之间的相互作用，**、逻辑、灵性，以此而不懈努力着，收获智慧，向清净无为而行。”

醒神推崇《五千言》，提到第二句“名可名，非常名”。

醒神在此之前，提了一下，《五千言》版本颇多，仅仅一句话，就有至少三种不同：“道（，）可道（也），非常/恒道（也）；名（，）可名（也），非常/恒名（也）。”

名可名，非常名。同样给人启示颇多。

第一，可以被人命名出的那个名字，不是事物最本质的名字。例如一杯水，那是杯子和水；那是两种透明的物体；那是二氧化硅和一氧化二氢；那是分子、原子、电子、质子……各种微粒；那水是从江河湖海取出的一部分，那杯子是大地沙尘的一部分的凝聚；那水就是无数宇宙的集合，杯子亦是；那水和杯子又是宇宙无数微小单元中的一个……名可名，非常名啊！

第二，第一个“名”，名称；第二个“名”，命名；第三个“常名”，事物恒常的名称。一般的名称，是可以给事物命名的，进而代表和标志事物，但不能用来代表事物的本质。

第三，给事物命名，即从表象中抽象出概念，人的这种抽象能力可以给出很多名称和概念，但不能抽象出本质。可能是因为表象太过庞杂，抽象出来的，总是片面的。

……

看过第三种，就知道西陆哲学中的抽象，对表象与本质的关系，亦与《五千言》共鸣。

醒神说，后面的更加玄奥。

无名天地之始，有名万物之母。

故恒无欲也，以观其妙；