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地位低贱。不过因为他们信受、行持《金刚经》，所以，即使今世为人轻贱，但先世罪业立即消灭，而且他们必将由此获得无上圣智，证成至高果位。

“须菩提：回想起我在遇到然灯佛以前，于过去无量无数万年的时间里，曾遇到过八万四千亿亿个佛，对于这些佛，我都恭敬供养、虔诚事奉，没有慢待过一位佛。如果另外有人于未来之世能受持读诵此经，那他所获得的功德与供养诸佛所获得的功德相比，供佛功德的百分也不及人家的一分，就是千分、万分、亿分，甚至多得不能再多，犹如恒河之沙、世界微尘等不可思议之多的譬喻都不及受持此经所获功德的一分。

“须菩提：未来之世，善男信女因受持读诵此经而获得的功德，我如果全部说出的话，或许有人听了之后，会心慌意乱、犹豫不决、半信半疑。须菩提，要知道此经之义趣是玄妙莫测、不可思议的，此经果报之巨大也是常理难测、俗智难解的。”

就在这时，须菩提又对如来佛说道：“世尊：善男信女发心求无上正等正觉，怎样能使他的心无住而住呢？怎样才能令他的心降伏呢？”

佛告须菩提说：“善男信女中凡发心求无上正等正觉者，应该生这样的清净心：我应灭度一切众生，使其皆成佛果。灭度了一切众生之后，心中绝不存众生是我所度的思想。为什么呢？须菩提，若这些发菩提心的菩萨有自我的相状、他人的相状、众生的相状、寿命的相状，那么他就不是真正的菩萨。之所以这样说，是因为本来就没有什么法，也根本不存在发心求无上正等正觉的菩萨。”

如来佛在此前曾讲述了菩萨若要发心求无上圣智，应破相去执、无住而住，现在又讲连发心求无上圣智的菩萨也是非实假有的，所以，菩萨绝不能有我能度众生或众生是我度的思想，若这种“我见”尚未根除，则其妄心就不能说已完全降伏，其本真之心也就不彻底安住。为了说明这一问题，如来佛又以其昔日为菩萨时发心求圣智，誓愿证佛果的往事为例，问须菩提道：

“须菩提：你认为如何？如来昔日身为菩萨时在然灯佛那里是否得到了无上圣智那样的微妙佛法呢？”

“没有，世尊。根据我对如来佛刚才所说般若之法的理解，我佛前世身为菩萨时在然灯佛那里没有得到无上正等正觉这样的佛法。？”

如来佛对须菩提的回答非常满意，连声说：“是这样，是这样。须菩提，没有一种真实的名叫无上正等正觉的佛法为如来佛所得到。须菩提，如果如来认为自己当时确实得到了无上正等正觉这样的佛法，然灯佛就不会给我授记，预示说：‘你将于未来之世成佛，名叫释迦牟尼。’因为我当时的确不认为自己真正得到了无上正等正觉这样的佛法，所以然灯佛才给我授记，说如下之语：‘你将于来世成佛，名叫释迦牟尼。’”

为什么说当初如来佛没有得到什么法就可以被授记成佛呢？佛接着解释说：“因为所谓如来，也就是诸法实相真如的意思。这种真如绝形绝虑、非有非无、无得而得，所以只要达到这种认识，与此实相相契，就是如来，就可成佛。如果有人说如来当年做菩萨时得到了无上正等正觉，这个人就是说错了。须菩提，如来佛确实没有得到名叫无上正等正觉这样的佛法。须菩提，如来佛所证的无上正等正觉是一种无实无虚的玄妙之法，即不能视其实有，也不能视其虚无，就像如来本身一样是万法的实相真如，是不可从相而求，不可从有而得的。正因为如此，如来佛所说的一切也都可以说就是佛法。须菩提，这里所说的一切法皆非真实无误、可取可说的法，而是虚幻假有、名言称说的法。譬如人身的高大”

须菩提没等如来佛说完便接过话题说道：“世尊，如来佛说，人身的高大并非真实的高大，只是假名的高大。”

佛接着说：“须菩提，菩萨也是这样。如果菩萨说这样的话——‘我将普度无量众生’，那他就不算作菩萨。为什么呢？须菩提，实际上并没有一种叫作菩萨的法门。也正是在这一意义上，如来又说一切法门皆无自我、无他人、无众生、无寿者。须菩提，如果菩萨说这样的话——‘我将庄严佛土’那他就不算作菩萨。为什么呢？因为如来佛说，所谓庄严佛土者，实际上并非真正地在庄严佛土，而只是叫作庄严佛土罢了。

“须菩提，如果菩萨能理解上面所说的道理，透彻地信解受持无我之法，那么，如来佛就说他是真正的菩萨。”

既然说菩萨不见众生可度、佛土可净，不见彼是众生、我是菩萨，那么如来佛是否也不见诸法呢？为了消除听法者的疑问，如来佛又