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头。虽然曾经并未曾真正的呈现。但我知道，它真正的能在我的心中呈现世界的尽头的时候，也就是我能够放的下的时候了。我也许应该热切的盼望这一点。虽然它可望而不可及。虽然它一直的饱受无奈。但是我常常的希望自己能够理解它，理解的话，就不会感觉到它的不适。就像我对本质死亡的阐述。我认为，它是真实的，如果可以的话，在死之必然的天下，谁不希望

幻想的死亡成为真正的死亡。

我认为确定并无必要。就像其实我们一直都是行走在时间之外的人一样。《红》就是这样的一种高傲，它不需要主题的宣誓，它只是需要静静的流动。目的性也许是一个可悲的开始。但是如果已经成为了开始，那么一切也就化整为零了。这是真实的，无需有人为它证明什么。红和故事无关和这个天下无关。因为这个天下的目的是什么：将在意它的人统统的放进时间机器里，消化成为世界的尘埃。

我深感可悲的是我们存在的可悲。最终红在人世相关的爱情与铁轨之间里走过，而后不留一丝的声息。没有了自己的影子成为空虚之物。最终红化成了白，与天空之云俱消失。也遗忘了我，曾经关注了它一生一世的人。满头白发，却还在牙牙学语。

我的名字叫什么。我深感这一问题的可怕。所以我一直不知道自己需要用什么来命名自己。我不知道自己是应该叫做时间还师应该叫做空间。我不知道自己在那里。甚至我行之脚下，会不会在给我一个微笑之后，将我抛弃。化为时间的尘埃。

亲爱的。我们不是幸福吧？

己繁华的落叶

己繁华的落叶

——科方式

川端康成喜欢一句话，开始的时候一直觉得它太简单了，除了是作家性格怪癖的一种表现外，没有什么可适之处。但是在今天突然想起，却有种难得的感受。

入佛界易，进魔界难。

这也许就是进入到一种认识或者思维体系之后人的对自己的发现与认定：只在自为式的佛界中存在。

川端康成是我最初读的外国作家，也是一直以来我所喜欢的作家。而且对于一个作家而言，我所读的他的作品也是比别的作家多的多的。他的很多的小说我都读过。对于唯美的追求也是我的创作中的一直感受。

经常的，自己最喜欢的小说是《湖》。它常常使我有一种生活于现实中的流离感觉。而这也几乎是所有能够给予现代社会人的关系的论证之中最为透彻的表达。人的变幻就是人的世界的流离的一种。这种流离具有深刻的感性伤痛。深入的程度一度使人感觉那游说的世界就是自己的一种。

川端康成的死是非自然性的，除了这一定义之外，我们没有别的所指。但这种死亡的现实做为繁华的落叶，在川端康成的世界中是并不新鲜的。

无论是岛村、菊治、名人，还是桃井银平，无论是死亡的气息还是现实的无奈，其实都是一种日本的文化精神的现世写照。只不过通过川端康成式的文学话语，它们具有了伟大的自主了。川端康成的文学不同与夏目漱石。夏目漱石的文章是现世的凄艳，而川端康成的文章是自为悲哀。他的关键之处是在现实的投影之下，引发出人的存在认识。它的悲哀的活着。

繁华的落叶已经超越于死亡了。因为可贵的是它无视了死亡的现实可行性。而这一结果的前提就是现实的悲哀感受。着重强调如此的意识的用意，只是在于认识到伤性生存对人的存在的考验。日本文化精神之中有一种物哀的认识，这是一种看透事物繁华而衰落的本质的一种视域。承认了无奈哀伤，而且在这无奈之中进行自己的生存，像是为了无视这无奈一样。

其实不如说，川端康成的小说的重要的意旨就是有提出这样的一个难点。就是化解悲哀的力量。而他所采取的视域方法，我认为也是有一种精神本源意义上的。既这种文学意识其实已经达成了超越悲哀死的追求形式。也就是说：己繁华的落叶。

经历过繁华的世界或许已经从话语理解上处于非繁华的时段，至少我们可以把其称为时段。那么在这一时段，其实就是用话语方式来表达的衰落的现实。已经繁华的衰落是一种语病。但是它不是可以解释为繁华过后的某种现实的表现，比如繁华过后的衰落的现实。其实不能如此。已经繁华的衰落其实可能是它们的通融方式。既繁华与衰落的融合。我们愿意因此而消解它们的具体的现实作用，因为这是川端康成所要表达的。己繁华的落叶既不是繁华的过往也不是衰落的现实。而是繁华和衰落共同作用下的存在质本。它表达