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那些如此诚挚地想要战胜所有世俗激情的人，由于往往如此努力，以至于可以说，这反而变成了他们的激情。他们“对神有种激情”；想认识神的激情。但激情就是激情，用一种激情来换另一种，并不能消灭它。

所以，别判断你感到激情的东西。只要注意到它，然后看看它是否于你有用，是否对你想成为谁或什么有用。

记住，你经常不断地在创造你自己的行动里。你在每个片刻决定你是谁及是什么。你大半透过你对谁或什么觉得很热情因而做的选择来决定此点。

往往你们所谓的一个走上了灵修之路的人，看起来好像他正弃绝了所有世俗的激情、所有人类的欲望。但他所做的是：了解它，看清幻象，而离开那于他无益的激情——同时却由于那幻象所曾带给他的：可以完全自由的机会，而一直挚爱那幻象。

激情是将存在转成行动的爱。它是创造之引擎的燃料。它将观念变成了经验。

激情是火，鼓励我们去表现我们真正是谁。永远别否定激情，因为那就是否定了你是谁及你真的想要做谁。弃绝永不否定激情——弃绝只不过否定对结果的执着。激情是爱做事。做事就是被体验到的存在。然而，什么常常被创造为“做事”的一部分呢？期待。

没有期待的过你的生活——没有要求明确结果的需要——那才是自由。那才是如神似的。那就是我所生活的样子。

尼：你不执着于结果？

神：绝对不执着。我的喜悦是在创造，而非结果。弃绝并非否定行动的一个决定。弃绝是否定要有一个特定结果的决定。这大有不同。

尼：可否请你解释“激情是将存在转成行动的爱”这句话的意思？

神：如如（beingness）是存在（existence）的最高状态。它是最纯粹的情绪。它是神的“现在——非现在”，“一切——非一切”，“永远——从不”的面相。

纯粹的如如就是纯粹作神（God–ing）。

然而，我们永远不能满足于只是存在。我们一向渴望体验我们是什么——而那需要神性的完全不同的另一面，那称为活动（doing）。

让我们假设，在你神妙的自己之核心，你是神那被称为“爱”的“一面”（附带说一句，这是你的真相）。

且说，作为爱是一回事——而去做某件有爱心的事则又是另一回事了。灵魂渴望去做有关它是什么的某件事，以便它可以在其自身的经验里认识它自己。所以它会试图透过行动去实现它最高超的理念。

这个对行动的渴望就称为激情。杀死激情，你便杀死了神。激情是神想要说“喂”。

但，你明白吗，神（或在你内之神）一旦做了那有爱心之事，神就已实现了他自己，而不再需要更多的东西了。

而在另一方面，人类则往往有这样的想法，就是觉得他在他的投资上需要有利润。如果我们要爱某个人，很好——但我们最好能得到一些爱的回报。

这不是激情，这是期待。

这是人不快乐的最大缘由。这是分离人和神的东西。

透过某些东方神秘主义者曾称为三昧（samadhi）的经验，弃绝者寻求终止这分离。那即是，与神的合一；融入了神。

因此，弃绝是弃绝结果——但永不、从不弃绝激情。的确，大师直觉地知道，热情即道路。它走到自我实现之路。

纵使以世俗的说法，也可以公平地说，如果你没对任何东西有热情，你根本就没有生命。

尼：你说过：“你抵抗什么，什么就会坚持持续，你静观什么，什么就会消失。”你能解释一下吗？

神：你无从抵抗你没给它真实性的东西。抵抗一件东西这个动作，就是给与它生命的动作。当抵抗一个能量，你就将它放在了那儿。你越抵抗，你就越令它真实——不论你在抵抗什么。

而当你张开眼睛观看什么，它却消失了。那就是说，它不再保有其幻象的形式。

如果你看着一件东西——真正地看它——你会看透它，并且看透它带给你的任何幻象，在你眼中只留下了终极的实相。在终极实相面前，你软弱的幻象没有力量。它无法将你长久把持在它变弱的掌握里。你看见它的真相，而真相令你自由。

尼：但，如果你不想让注视的东西消失呢？

神：你应当永远想要它消失！在你们的世界里，没有东西值得你抓住。然而，如果你真的选择了