第20部分(第3/4 页)

为我与易中天先生“对话”设计的题目是“历史”。我首先诚挚地表示赞赏易先生为中国文化所做的贡献。易中天先生用当代人喜闻乐听的表达方式，激起普通百姓对历史、进而对中华传统文化的兴趣，这是一件功德无量的事。在这个大变动的社会转型期，很多人感到精神彷徨，道德失范，或多或少都有点失落感，有精神追求却无所皈依。央视《百家讲坛》所以受到观众喜爱，一位历史教授所以有众多“易迷”，大量“私人说史”的著作所以能成为畅销书，反映了全社会有了寻求精神家园的迫切需求。应该说，“易中天现象”是一个应运而生的社会现象。这个现象本身将会在历史中成为标志性的事件。

我们这么多年来没有重视文化建设，还把很多文化问题特别是历史搞得非常混乱。可是，历史知识以及对本民族历史的认知，是每个民族的人文精神最主要的部分。这个民族与那个民族的区别，除了肤色、人种、疆域等等自然的区别，就是在民族形成过程中所产生出的文化的区别了。历史既是一个民族的形成过程，又是“正在进行时”的民族的精神根系与支柱。具体到民族内部的每一个人，要在当前社会安身立命，对本民族的历史知识和认知，不是一般的重要而是异常重要。历史是民族的“集体记忆”，民族里的每一个成员只有在同一个“集体记忆”中才能凝聚起来。然而，多年来我们不但轻视历史教育，历史课在中小学成了可有可无的课程，还有意无意地篡改、歪曲、涂抹和编造历史，历史在我们手里真的成了“任人打扮的小姑娘”。过去的一切都充满了糟粕，不过是阶级斗争的打打杀杀，是一部“吃人”史，只是在1949年以后我们才“站起来”，才“鬼变成人”了。这样，我们民族好像成了一个“失忆”的民族，在当今社会，相当多的人没有精神归属感，没有凝聚力，以致集体意识、民族意识淡泊，极端个人主义泛滥。我们现在已清楚地看到，没有昨天的人便没有明天，没有昨天和明天的人便只活在现在。既然仅仅活在现在，那今天怎么活的好就怎么来吧，手段可以无所不用其极，这是很可怕的。前几年一些有识之士常叹息“人文精神失落”，我看，我们首先是失落了我们的历史，才由此失落了人文精神。

历史不但是民族的精神根系与支柱，是民族的“集体记忆”，更是一个民族的智慧宝库和思想资源。我们拒绝历史传统，拒绝祖先的精神文化遗产，就会使我们的思想资源非常狭窄，自己画地为牢，弄得我们的意识形态单薄，经验狭隘，思想苍白，语言缺乏说服力。同时，我们知道，世界上没有凭空产生出的想象，所有的想象都是记忆的高度爆发；记忆力是想象力的基础。一个记忆残缺的民族是不会有丰富想象力的，而想象力又是创新的发动机。不能设想，一个想象力有缺陷的民族会有很强的创新能力。记忆－想象－创新，这是三者的内在逻辑关系。可见，历史对我们今天建设“创新型社会”的重要性。

从某种意义上说历史是中国人的宗教

雨·天话语（4）

人们常说中国人没有宗教，我不这样看。实际上，每个人都有宗教情结。我曾对英国路透社记者说过，不用说唯心主义会成为宗教，唯物主义也会成为宗教的，中国的“文化大革命”就是一个例子，唯物主义煽动起宗教式的狂热比中世纪的“宗教裁判所”更残酷，更有破坏性。唯物主义不是和宗教相对立的吗？那么就以唯物主义的形式造个宗教出来。确实，中国人不像西方人那样有比较统一的宗教，如基督教、天主教、东正教或###教等等。有的历史时期，中国人好像是多神教，从菩萨老君一直拜到狐狸黄鼠狼。但据我看，长期以来，中国人真正崇奉的宗教是历史。中国人一直是从历史中寻求指导的，碰到任何问题都“以史为鉴”，像西方人向上帝祈祷一样到祖先那里去祈求解答。包罗万象的成语、典故、寓言、“至理名言”等等形成中国人的“教条”。包括四书五经在内的各种经典文献（以及易中天先生正在讲的《三国》），对中国人来说都和《圣经》一样具有现实指导意义。世界上再没有哪个民族有这么多的历史经验作为人们安身立命的精神积累。

中国人还特别注重自己在历史上的地位及评价。“留取丹心照汗青”不仅仅是史可法一人的志向，历史上的“精英”们无不如此，都非常在意后人对他怎样“评说”，这种“历史情结”也可说是一种“宗教情结”。中国人对祖先的敬畏不下于西方人对上帝的敬畏，“祖先”其实就是历史的传承。所以，社会如果不注重对社会成员的历史教育，不把对本民族的历史认知放在重要位置，就会让社会成