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。信息交流的方式方法多得很，语言是其中的一种。庄子就讲过一个叫王骀的人，这个人一条腿，他的学生和孔子的一样多，学生到王骀那里去之后什么都不说，但是去的时候空空如也，来的时候非常充实。孔子说那是个圣人。王骀行的是不言之教，我也要拜访他去，普天下的人都归在他跟前才合适。这个寓言就说明行不言之教要比言教更有深刻的内涵，更有说服力，；　更能够表达真实的东西。虽然，“行不言之教”普通的含意是指我们自己以身作则，身教大于言教。以自身的作为来教化比用语言更有说服力。但妙道却体现在“棒喝”下的禅悟。

“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”除了表达道的属性外，这几句话正就说的是得了道的人，体现出体、相、用一如的一种表现。这四句讲的是相和用。“万物作焉而不辞”天地产生了万物，是体现道无为自；　然的属性，是自然无为的产生万物，圣人和天地一样无私无欲、无为自然，圣人不是无所作为，而是像天地产生万物一样大有作为，作而不辞，表现出自然本应如是，是自然流露，非矫揉造作。圣人亦像天地产生万物；　一样从来不占有万物，从来不表白他有功劳，从来不恃有功于他人和自然界，不居功自傲，这就是“生而不有，为而不恃，功成而弗居”。这都是圣人体现了道无私无欲属性的表现。如一个人能做到“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成弗居”的时候，这个人一定是体道的圣人，这个圣人以他的“相”和“用”表达着道的体性。所以这样的圣人“夫惟弗居，是以不去”。圣人不居功、不揽功、不贪功、不为己有，达到无私无欲的状态，所以圣人根本不存在失与不失（是以不去），无得就无失。

“生而不有，为而不恃，功成而弗居”的心态，才符合道的非极性状态，道是不生不灭的非极性属性，所以道也就不存在来去，生灭的问题。对我们人来讲，我不居功自傲，我就不存在丢失。你没拾到一百元，你就不存在把拾到的一百元丢掉的事情。你本来没有那个东西，你就不存在把那个东西丢失的问题。我们都不是总统候选人，所以我们不存在把我们落选的问题。用老子的话讲，夫惟不是总统候选人，所以不存在落选的问题。你有啥就不符合非极性属性了。有了就产生了极性了，产生了极性之后，那么有这一端就有那一端，有左就有右，有得就有失。在认识和驾驭极性属性方面，老子显得特别伟大，；　他把这方面研究的非常精通，《道德经》相当的部分是老子讲极性世界的一些规律，以及如何驾驭极性规律的运转。我们讲的辩证法的一些规律就是关于极性事物的运行规律。矛盾论就是研究两极的运动变化规律。如对立统一规律、质量互变规律、否定之否定规律，正是极性世界的运动规律。伟大的圣人们，如释迦牟尼佛、老子、庄子等人，他；　们不但认识极性世界的规律，还认识了非极性世界的规律，这是圣人的大智慧和普通人的“聪明”所具有的差异。“一切贤圣皆以无为法而有差别”。

老子在这方面研究的非常精深，他反复讲如何契入非极性状态，如何驾驭极性状态，他告诉人们知雄守雌，知白守黑，知荣守辱的极性驾驭方法，就是要让人们复归于婴儿、无极、朴的非极性状态，契入道的非极性属性，老子叫“抱一”。孔子对极性规律也研究的非常清楚，他提出不偏不倚的中庸之道。中庸之道是孔子驾驭极性规律的方式方法，也是孔子认识非极性状态和属性的智慧。中庸之道讲的是喜怒哀乐之未发，发而皆中的“中和”之道。只有修道契入非极性的中庸之道，才符合老子讲的大道。咱们讲过《中庸》了，你不体现中庸之道，你就不符合大道。释迦牟尼佛更明确地提出：“脱离两极为中道”。所以这些圣人们已经把极性世界的规律认识得很透彻了，他们不让你在极性世界极化，不让你的极性识念发展。释迦佛不让人们极性化是怕人们堕入“苦海”；老子讲“抱一为天下式”，怕人们走极端而“强梁者不得其死”；孔子讲中庸，怕人们偏倚而离道，成为“肆无忌惮的小人”，所以孔子制定礼仪，不让你越轨违礼。你越轨违礼之后就离中庸更远了，就趋于极性化了。给你定下的礼仪制度就是让你不要偏离中庸之道太远了，你走的太远了之后要回归非极性就更困难了。

这一段讲的是极性世界极性属性的存在，要人们认识极性世界的这些极性规律，认识了极性规律之后，叫你不要趋于极性，要契入非极性。处无为之事，行不言之教，趋向于非极性，就必然“生而不有，为而不恃，功成而弗居。”儒、释、道圣人的伟大之处，都是让人们回归，归根复命。