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盲的人见到盲色，不色盲的人见到不盲色；我们看到七色的世界，而猫头鹰看到的是单色的世界；我们知道太平洋有十八万平方公里，而蚂蚁在一池水中焉知其周圆。同理，“常无欲观其妙”的圣人，知其宇宙人生的本来面目和本体根源是本无一物的真空一相（称为实相）。“常无欲”的大智慧彻悉实相无相，是信息态，虽实相无相却循业现出无穷无尽的妄相。一相的实相（妙）能现出无量的妄相（徼），这就是真空妙有的本有机制。透彻此机制，就知“妙”和“徼”是实相与妄相的关系，知实相能现妄相，犹镜中现像、水中现月一样。镜不异像，像不异镜，镜即是像，像即是镜。“妙”和“徼”亦如是，妙不异徼，徼不异妙，妙即是徼，徼即是妙，所以圣人的“常无欲”的“观其妙”，知其“妙”和“徼”同出而异名，知道“诸法（徼）空相（妙）”，“一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相（徼），其性皆为妙觉明体（妙道；　）”。

“常无欲”的大智慧者，知其实相无相（常道），但相相（徼）是实相。犹如水晶球，随方现相不同，但却不离一球体。透明净亮的水晶球喻为“常无欲”的真空本体，球面能现一切镜像喻为妙明，随球的方位（方向）不同，所展现的镜像不同，喻为随“常有欲”的极性业识不同，所观见的“徼”不同。另外，水晶球因其“妙明”的属性，不可能不现像（相），无时无刻无不处在色相之中，于是全球是像（相），全像（相）是球，全妄（色相之徼）皆真（相相皆是球体），一真（妙道）全妄（一切妄相皆依一真而现）。证道的圣人知其此中的妙理，不受见闻觉知的迷惑，知其“五阴、六入”、“十二处、十八界”，皆是随不同“常有欲”而现的“幻妄称相”，故“观其妙”的圣者见所有相（像），知其是自心现量，是不同的极性妄心现出的不同世界。所以，老子、释迦牟尼佛这样的智者，绝不被物相（徼）所转，而能常转物，见相见实相，“六尘不恶，还同正觉”。佛陀知一切皆是妙明真心所现之物，故教导世人，“欲得净土，常净其心；随其心净，则佛土净”。老子明示世人，“侯王（心）若能守（守无为、无欲）之，万物将自正（极性业识清除，循净业现净土）。化而欲作，吾将镇之以无名之朴（净心），无名之朴，亦将不欲（应无所住，一切极性观念不留）。不欲以静（心净），天下将自正（土净）”。圣人们知道心是境，境是心，让我们自净其心而“常无欲”，则能观见其所现佛国净土之妙境，而不要“欲作”放任，处“常有欲”的“天下不正”（五浊秽土或三恶道）。这正是大智慧圣人的慈悲流露，也是“常无欲”所观得的“妙”的真实内容。

“常有欲”的凡夫不明白见闻觉知所感受的一切现象是自心现量，妄分主客内外，于是见相著相，见“徼”为真；　，不知外境是循业之现量，内外、心物、主客本是道体所现之“镜像”，镜中的美丑像本为一体，实无差异，差异是“常有欲”的极性观念分别所得的比量。同是一种事物，“观其妙”者知物我同是梦幻泡影，犹如电影屏幕所现的色相动化，一幕所现，实无内外、主客之差异；而“观其徼”者则分别长短、大小、来去、内外、主客之极性，见万物之实有（徼），而不知当体皆空，犹如梦境所现。见有（徼）不能观空（妙），常被事物的外像（相）所迷惑，被物所转，六根外驰，追逐攀缘自心境（外境）。于是，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田畋令人心发狂，难得之货令人行妨。”外界极性分别的极性观念的输入，使“软件”紊乱，极性业识积聚，“天网恢恢，疏而不失”。所以，老子叫人们“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧”，处“常无欲”，不要处“常有欲”；“观其妙”，不要“观其徼”，“执大象（常无欲的观妙道，禅宗谓直指涅槃妙心），天下往，往而不害，安平太。”这是老子所说的“常无欲”而能“观其妙”的圣者，始终契入无私、无欲、无为，自然的状态，他们见相离相，见有观空，知境唯是心造，唯极性业识所现，虽见境见相，而不被其物象所束缚和迷惑，能时刻“行深般若波罗蜜多”，见自本性（执大象），“应无所住，而生其心”（天下往，往而不害，安平太），出污而不污，于色声香味触法等六尘不粘不著，能转物自在，逍遥“法外”。相反，“常有欲”的凡夫，“乐与饵，过客止”，见色贪色，见相著相，被五色、五音、五味等所挂碍，被物所转，不能自主，五音（乐）五味（饵）等六尘，使“常有欲”者（过客）心不自由，贪恋不舍（止）。同是六尘，“常无欲”、“观其妙”的圣者，见相见性，六