第34部分(第3/4 页)

三），何况从有到有（“而况自有适有乎”）呢？那极性事物的产生就更多了（故自无适有，以致于三，何况自有适有乎？）。这就是佛陀说的“性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异”。（《楞严经》）虽然从无到有，再从有到有，极性事物层出不穷，但从绝对真理的实相本体（道）来讲，一切极性事物“性本空寂”，“本无所有”，是根尘相对的循业发现。所以，本不生不灭，本无来无去（无适焉）。只因一念无明生三细六粗，而形成幻妄相而已！庄子称为“俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。”虽然“俄而有无”后产生了极性演化的征程，这是相对真理的演化起源之学说。但从绝对真理来看，根本就没有演化（无适焉），正如佛陀说的“诸法从本来，常自寂灭相”，这才是绝对真理的认识！

老庄讲的“道”，是绝对真理的存在。在绝对真理中，特点是没有相对真理的极性思维相、语说相、文字相，因这三相皆是相对真理的表达。所以庄子曰：“道，物之极，言默不足以载，非言非默，议有所极。”（《庄子·则阳》）“道”者，“物之极”，是万物之本之母也。“物”是相对真理所认识的内容，而万物之极的“道”是非极性态，是绝对真理的境界。因其绝对，故用表达相对真理的极性语言不能正确表达，沉默亦不能表达，因其默而不言也。言与不言仍是极性，故道是非言非默（道无言语相）。议论语言、思维文字都是极性观念的产物，都有使用的范围（“议有所极”），都适合于相对真理的表达，对绝对真理却显得苍白无力，其根本在于，“道”是非极性绝对真理之境地。“是非之彰也，道之所以亏也；道之所以亏，爱之所以成。”（《庄子·齐物论》）是非等（比量）极性观念一旦产生，非极性的现量就显不出来（亏），亦是相对真理的显示，绝对真理受损；绝对真理不能发挥，则相对极性的偏执偏爱就在所难免。所以，要显绝对真理，必然要破除相对极性观念，而且还要堵塞产生相对认识的前提。这一点老子的论述很多，诸如：不自见、不自是、不自伐、不自矜；要知人、自知、自胜、知足。孔子的四毋（毋意、毋必、毋固、毋我）亦是破相对极性观念的方法。

“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。合彼神明至精，与彼百化，物已死生方圆，莫知其根也，扁然而万物自古以固存。六合为巨，未离其内；秋毫为小，待之成体。天下莫不沉浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知。此之谓本根，可以观于天矣。”（《庄子·知北游》）

庄子说，圣人就是效法天地的状态属性（美德、规律、机制、原理）通达万物之理的。因效法天地之德，至人法天地无私、无欲、无为、自然的属性，故无作（无作而有妙力在，如天地无作而日月常运行，是无作妙力）、无为（无有目的作为，无为无作，皆无欲无私之作为）。能与天道的妙明相合（“合彼神明至精”），就能参与天地的各种变化（“于彼百化”）。万物形态生灭的变化（“物已死生方圆”），难以从其相对认识中知其根由（“莫知其根也”），但万物自古以来自然而然地存在着（“扁然而万物自古以固存”）。巨细一切事物皆在其天道内存在（“六合为巨；秋毫为小”），依于天道而成体（“未离其内；待之成体”）。天道表示绝对的存在，而巨细万物表示相对的存在。相对存在的万事万物，没有不生灭变化和新陈代谢的（“天下莫不沉浮，终身不故”）。一切极性事物的运行，各有其程序（“阴阳四时运行，各得其序”。这些程序是依“人法地、地法天、天法道、道法自然”而井然有序的）。“道”（天道）看不见、摸不着，似乎没有，但它真实而存在（“惛然若亡而存”）；无形无状，但妙明神韵炽然（油然不形而神）。这是庄子形容“道”寂然清净，“常住妙明”、“谷神不死”的属性。它能畜养万物，且自然无为，无知无作，这就是绝对存在的状态和属性。知道绝对的存在是无为无作，无知无主，一切相对事物皆赖其生灭、运动。道不露形体而处处真实存在，求不来也推不掉，灵光永照，这就是对绝对真理的认识。

３、从相对入绝对

列子曰：“夫无意则心同，无指则皆至，尽物者常有。影不移者，说在改也。”（《列子·仲尼》）列子讲的“无意”，即无妄心识念也。有妄心识念的分别，则成为“有欲”的认识。“有欲”认识就陷入相对比量的相对