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由此上溯，那么，早在宋代的朱子，也曾说过：儒者之道大中至正，四面均平。再上溯，关于“大中”，最早出自《易经&amp；#8226；彖辞》曰：“大有”柔得尊位大中，而上下应之，曰“大有”。其德刚健而文明；应乎天而时行；是以“元亨”。关于“至正”，《庄子&amp；#8226；骈拇》：“此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。”　郭象　注：“至正者不以己正天下，使天下各得其正而已。”

所以，这四个字，很不简单。它是中国文化的抽象浓缩，连咱们的国名，也有一个“中”字，在《尚书》里有“人心惟危；道心惟危；惟精惟一；永执厥中”，最后落脚在“中”，这到宋、明，被视为孔门心法。执其中，守其正，是谓中正，大中，中之大者，至正，正之至者，其实，是一种哲学抽象化的概念，就是最正确的而又最好的，最精微而又最宽广的，等等，反正，最那个的东东。

“大中”与“至正”，或是“中”与“正”之间的关系，简单说来，就是“中”是我们一切行为的评价标准，也是我们要努力达到目标，而“正”，从字源上说，上面一，下面是止（足），就是看着一前面的一个点（目的地），直接走下去。就这要求，不能走偏，走偏了，费时不说，还会迷路，还会遇上野兽。那一点，其实就是上面的“中”，而达到那一点，这个过程与在这个过程中要注意的，就是正。“中”是思想层面的目标和标准，而正是实施层面的意识及行动。

执中守正，就是照着正确目标，走正确的路，完成正确的事。记得，宋代理学家程颐在其《伊川易说》里面，对《易经》的解说，最核心的，就是这“中正”二字。所谓万变不离其中，人行世上，如果，持中守正，那么就会少一些祸咎，就会吉，相反，如果，离开中正，就会遇上凶，就会有咎。在遇凶逢咎的情况下，如果，能重回中正之道，也会逢凶化吉。对于《易》，“易”并不是最重要的，在千变万化中计持“中正”才是最重要的。读《易》，读薄了，就是“中正”二字。一些人读到了“易”，在“易”中就“偏正离中”了。

既然，大中至正，是中华文化的核心与精髓，而文化又是国家民族历史发展的根本决定力量，对像中国这样的有着悠久历史文化的大国来说，这一决定作用更是突出。不像小国，可以在特殊情况下，进行外来移植。如印度，这样的大国，因被植民而移植外来文化时，至今都谈不上成功，而且这种文化怪胎也将会长远制约印度的发展。中国的幸运在于，还没有被完全殖民化，虽然遭受了外来文化的巨大冲击，但中华文化的根还在，只是现在，培育这根的土壤，有些贫脊了而已。

十多年前，有首歌，叫《把根留住》，留不住根的文化最终要灭亡，留不住根的国家，最终要势微，留不住根的民族，最终要衰微。根就是，文化内在固有的东西，有这东西，文化才能延绵流长，才会枝繁叶茂。今天看到了，关于著名历史学家研究《清华简》的新闻，谈到，《尚书》某些篇目，重现天日，看到了秦妈皇焚书以前的《尚书》，其中有一篇暂名为《保训》的，里面有周文王遗言，其中一个重要概念，就是“中”。这同历来儒家对“中正”的看法是一致的。说明，儒家并不是后人所说的杜馔家、改造家，而是承继了历史文化的。　能进行这种承继与发展，数千年延续，是因为有这文化的根在那里。

而这根，是不可能轻易被外来文化所浸袭和替代的。现在的日本与韩国，可以说，自个有韩国文化与日本文化，但对中华文化来说，他们只是子文化，无论如何辩解，也改变不了这一事实，原因何在？就是文化的“根”相同。

一切，试图改变这根的想法和做法，就是对历史文化的庸俗背叛，是不可能成功的。这样的尝试，所付出的代价，是巨大的。但并不是说，不能进行枝叶的创新与改变。当年，清人提出，“中学为体，西学为用”，虽然在当时的条件下，没有成功，但就这一想法来说，是符合不同质的文化间冲突与融合的规律的。不过，清人的实践活动以及后来的资产阶级革命活动实践，说明了一点，在剧烈变革时期，特别是文化上中外冲突激剧的时期，少数人的设想与实践是不能超过文化这个大范畴的。

五、大中至正——中国人的智慧（4…5…2）

五、大中至正——中国人的智慧（4…5…2）

对当今中国来说，文化问题，始终没有解决，上一世纪，只是简单解决了政治与经济问题，对在保持中华文化本体的基础上进行创新，这一文化问题，实际上还是“中学为体，西