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受人礼拜恭敬供养。因贪虚誉，实种祸基。譬如凡夫妄号帝王，自取诛灭。即前之所谓无方便而救人也。岂何妄为哉！大凡为人之师欲度弟子，要当观照从上佛祖修行之因地，得道之源流，传宗之正印，念佛之法门一一考究，明白自信自行。一一修持，一一成就。既自利己，然后利人。是乘弥陀之大愿力船，救接苦海中之沉溺也。彼此利济，不亦宜乎！是谓以先觉觉后觉也。自信此法门，亦教人信此法门；自行此道，亦教人行此道；自愿往生净土，亦教人发愿往生净土；自见本性弥陀，亦教人见本性弥陀。如此用心，岂不是行菩萨之行也？师徒弟子各禀正因，同行正道，展转化度，尽未来际。一切众生，俱悟佛乘，同出生死。其功德力，岂易量哉！以此为人之师，亦何慊焉？其或不然，迷悟两途，正邪异报。可谓金毛窟里生狮子，野狐岩下出狐狸。

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向外追寻的习气

我们从无始劫以来的习气就是这样，总是不断地向外寻求，这是因为我们的无明业识使然。比如，我们知道一件事情，就总想着告诉别人，总是不能默默地放在一边。再如，我们久处某种场合，总想换个环境，总是不能安心处世。甚至，我们呆在某个处所时间稍长，就想出去透透气，总想有所变化，即使变化到一个环境还差些的地方也愿意。

我们总是希望有所变化，有所动作。比如，把我们从一个40摄氏度的空间里面，换到35摄氏度的空间里面，我们会感觉好“幸福”，这个“幸福”远远超过整天呆在25摄氏度的空间里面的程度。空间没有变化，是我们的心在变，这就是我们无明之心，一个习惯于追逐外界环境的心。

这是因为我们没有智慧，没有定力，没有持戒。我们要是有智慧，就不会向外界寻求，就会对外界的一切现象了了分明。我们没有定力，就会总想把自己知道的事情说出去。如果知道的是“是非之事”，那就成了传递“是非”之人。我们没有守好戒，就会把“想做、想说、所想”去兑现。如果这些“想做、想说、所想”是“是非之事”，那就成了破戒之人。

修行就是要我们反过来，把自己这颗不安分的心管理起来，让它能够真实地知道什么是好环境，什么是坏环境，这样我们就会知道什么是真正的“幸福”。所以，自己常常与人说在寺院生活中，最基本的持戒就是，不让你说，你就不说；不让你做，你就不做；不让你想，你就不想。

这样你就在表面上有定力了，能够做到不把自己心里的所想放在心上；就能不随便说想说的话；就能不随便做想做的事情；久而久之变成习惯，定力从表面慢慢成为内在。从而智慧由此升起，慢慢能够对外界的一切现象了了分明，再不会去追逐外界的虚幻。

在祖师的公案里面也有很多类似的事情。比如，定山和夹山的“生死中有佛则不迷生死。”与“生死中无佛则无生死。”的公案，夹山自己说：“当时失去一只眼”就是因为执著于向外追寻。再比如法眼宗的祖师，文益祖师*被地藏禅师问：“行脚人，放块石头在心里面做什么？”这些都是很典型的例子。

附录

夹山与定山同行言话次。定山云：生死中无佛则无生死。夹山云：生死中有佛则不迷生死。互相不肯，同上大梅，相见了具说前事。夹山问：未审那个亲那个疏？梅云：一亲一疏。山又问：那个亲？梅云：且去明日来。夹山至来日又问：未审那个亲？梅云：亲者不问，问者不亲。夹山住后云：我当时在大梅失却一只眼。师云：夹山毕竟不知换得一只眼，大梅老汉当时闻举，若以棒一时打出，岂止划断两人葛藤，亦乃为天下宗匠。

……讳文益，余杭鲁氏子。七岁，依新定智通院全伟禅师落发，弱龄，禀具于越州开元寺，属律匠希觉师，盛化于明州郧山育王寺。师往预听习，究其微旨。复傍探儒典，游文雅之场，觉师目为我门之游夏也。师以玄机一发杂务俱捐，振锡南迈，抵福州参长庆，不大发明，后同绍修法进，三人欲出岭，过地藏院。阻雪少憩，附炉次，地藏问：“此行何之？”师云：“行脚去。”地藏云：“作么生是行脚事？”师云：“不知。”地藏云：“不知最亲切。”又同三人举肇论，至天地与我同根处，地藏云：“山河大地，与上座自已，是同是别？”师云：“别。”地藏竖起两指，师云：“同。”地藏又竖起两指，便起去。雪霁辞去，地藏门送之。问云：“上座寻常说三界唯心，万法唯识。”乃指庭下片石云：“且道，此石在心内在心外？”师云：“在心内。”地藏云：“行脚人，著甚么来由安片石在心头？”师窘无以对，即放包依席下