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到三十五岁人群死亡的第一原因是自杀——而自杀的冲动许多时候就是来历不明的“抑郁症”引起的。我国目前每年有二十万人以自杀方式结束自己的生命，占全球每年自杀者总数的五分之一。

特别是最近两年，青少年自杀呈明显的低龄化趋势。

罗武表示，他不会自杀。他也不愿承认他患了“抑郁症”。他反而觉得眼下的状态很正常，他与谢双依的感情也很稳定，双方都在“性派对”行为中点燃欲望，放纵自己，并在一个陌生人的身体上打捞曾经有过的激情。

罗武说，“我派对，我写作，我自由——活着真好啊！”

尾声：燃烧的文明“为了方便的婚姻”与“做自己的主人”

“万恶淫为首”，“百善孝为先”。

一个“淫”字将“性”推到了“邪恶”之首的境地，一个“孝”字又像一个“紧箍咒”，使“性”的约束带上了双重的意蕴。

换言之，遵从了卫道士们所订立的“规约”，就是“善”的；服从他们，就是“孝”的。

否则就是不孝，就是“恶”的，就应该受到严惩的。

可是，是谁授权了卫道士们制订这些“规约”的？人们为什么要将自己的手脚捆起来，交给他们去管理？人间的德行与天理究竟是如何交汇的？

不少人总喜欢沿用先秦儒家常谈的“天命”、“天道”来为此作辩护，其实，他们对这些字符的真正意义并不明了。

“天命”、“天道”的真正意义是什么？一九七三年长沙马王堆出土了《五行篇》解开了这个谜语。五行不是金木水火土五种元素，而是仁义礼智圣五项德目。其中仁义礼智在同一层个层次，只是善人的行为；圣居更高的层次，能够体认，以德性形于内始达到圣的层次。

善是人的层次，德是天的层次；德而内化，德而形于内，人遂得由仁义礼智的融通提升到天的层次。天是自然，也是超越界。经过四德的内化，人性超凡入圣回到天然，是以经过人心与天心的交汇，经过圣的境界，天命不是降予王者，不是降于周人，而是降在你我他每一个人的身上。

天命遂不是王者的使命，天命的意义平凡而超越，现时而永恒。

因此，饮食男女，要“成圣”很难，而作为普通人的“天命”和“天道”就是要活得自然，活得真实，活得内外“顺达通乐”。

但并不是说，人们就可以为所欲为，像存在主义者认为的那样——只要我想什么，我的想法本身就是一种存在，所以就有意义。这种想法的危害在于，它直接导向虚无主义，对什么都不相信，只相信自己的想法。

当今的中国现实，存在主义思想还大有市场，尤其在拜金主义和享乐主义的刺激下，这种思想以各种面目出现。

“性派对”是很容易归于其中之一翼的，但它却有着自己的精神走势和独特疆域。

应该看到，当着没有外力的抑制而犹能自律，这只有最高“心性修养”的人才能办得到。在通常情况下，一般人是当有外力抑制时，他就收敛些，当外力不存在时，他就放肆些。

“性派对”的行为者正是在这种既有外力（传统的价值观念和道德规范）又不想压抑自身的夹缝中生存，这就决定了他们的行为诡异，以地下状态为主，而在实际行为中，他们又能十分放肆，越过一切传统藩蓠，将在办公室和公共场所压抑的心灵尽力伸展开来。

众所周知，婚姻、爱情和性这三件事，既是一回事，又是各不相干的三件事。

从婚姻的角度，从社会的约束的角度看，婚外恋是不道德的。但从爱情的角度上看，没有爱情的婚姻也是不道德的。

这个矛盾如何解决？“性派对”虽然不是解决这个矛盾的良方，但它是否提供了某些值得人们思考的东西呢？

董乐山先生说，中国有史以来的婚姻制度底下，绝大部分都是没有爱情的婚姻——有的爱情是在结婚以后大家互相培养出来的——不是指腹为婚，就是父母之命，媒妁之言，到了民国时代还是需要介绍。今天的农村和不少城里人仍然需要这种“中介”。

外国人称这种婚姻叫“为了方便的婚姻”。

“嫁得好还是干得好”曾一度成为媒体争论的热点，但争来论去，还是见仁见智，莫衷一是。

客观事实却是：不少家庭变成了“维持会”——就是过去敌伪时期给日本人维持社会治安的伪政府，关系勉强维持下去，有儿有女，而且年龄大了，凑合着过算了。

中国九十年代以