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弃了。我们只活在现在和将来。

随着对这个世界越来越多的接触和了解，我开始逐渐对它产生了厌倦。一个没有痛苦的天使和一个没有痛苦的白痴有什么区别，我还是思念我所由来的那个国度，我瘫痪在床的母亲。或许那是一个不完美的世界，但它对我来说却无比温馨。当我和长时间没有见面的邻居告别时，他正在玩一种很简单的游戏。听说我要离开，对我说：我早就知道你一定会走的，因为这个国度只属于我们这些高度进化的人，你要适应这里的一切，还要等上一千年。我把他的话当成了疯人的呓语，没再理他，走开了。至今我还生活在这个不完美的世界里。

幻象的人生

幻象的人生

执着于人生实在的人，当然不会认识到人生的虚幻不实，我看到，我感觉到，我触摸到。然后是我爱，我恨，或者我痛苦，我伤心，一切以我为判断的准则。而实际上，恰恰是这个“我”的存在应当受到质疑。因为“我”在梦中也同样会感觉到这些，而且也同样的“确凿和确实”。当我们意识到自己是在梦中时，说明我们已经开始从梦中醒来了。同样，当我们认识到人生的虚幻不实时，也说明我们开始从人生之梦中觉醒。执着于人生实在，也就是执着于某种虚幻的东西，彻悟到人生的虚幻，也就是领悟到了真实。

我看到遥远的天边，却永远走不到它，我看到水中的月亮，却永远捞不起它，我感到自己在活着，却不能永远保有它。佛说：一切诸相都如梦幻泡影。一切有形的东西都终将迁变和消陨，一切有情的东西都终将熄灭和消失，没有什么会永久不变和永远留存，有的只是对这一切的彻悟。

存在一个不变的“我”吗？从呱呱坠地到垂垂暮老，难道我不是一直都在变化吗？每时每刻我都不再是我，我之所以感到有一个不变的我，寄存在身体之内。感觉到我是我自己，而不是另外一个人，是因为有一个不变的“我执”，固着在我的心念中，却除了这个我执，“我”的观念也会随着消失，所以，并不存在一个真实的“我”，所谓“我”的观念只是一种幻觉。

而世界只不过是我们心灵的幻象，但我们却把这种幻像当做实体。我们相信心灵和感官，一如相信最真实的镜子，但镜中的实体仍然只是幻象。我们执着，也只是把幻象当做了实体。如果我们洞悟到世界只是心造的幻影，而一切经历体验都只是幻觉，我们就会放弃所有的执着。

我痛苦，是一种感觉，我快乐，也是一种感觉，快乐和痛苦都是没有实体的。我躲避痛苦，其实是在躲避一种不存在的东西，我追求快乐，也是在追求一种不存在的东西。我爱一人，是我在爱“这个人”吗？不是。我是在爱她给我的那种感觉，如果我对她毫无感觉，我就不会爱她。我们自以为在爱某个“实体”，而实际上是在爱其给我们的感觉。如果某物不和我们的感觉联系起来，我们就不会对它产生好恶。同样，如果我们的心念中没有好恶的种子，我们也不会产生好恶的观念。说到底，世上的事物根本没有什么美丑好坏之分，是我们的心念使事物产生了区别。

贪恋生，就必然要厌恶死，把生当做真实和实在，就必然得承认死会相伴而来。明了了世上根本没有什么会产生出来，也就洞悟到了没有什么会消失。事物的本质都是没有实体的，无所谓生与死，有和无，生死有无都是事物的表象，产生于蒙昧迷惑的心。

失去神性的人类

失去神性的人类

神性是对永恒的感知和归依感，对自在之物的同一感，对变化的拒绝，神就是具有神性的人。如果神可以死去，那么他肯定也是不畏惧死亡的。但结果恰恰是，神是不死的，他以自己的不死来成其为神。但不死绝不可能是他的愿望，如果他有了此种愿望，他也就不能称为神了，而只能叫做不死的人。不死是人的愿望，而不可能是神的愿望。把神和人区别开来的是他的神性，而不是他的不死之身。神性是他的内在本质，而不死只是他的外在表象。有神性而无不死之身，不失为神。无神性而可以不死，就只能还是人，至多可以叫做不死的人。如果你身边的一个邻居就是这样的人，你绝不能把他看作神。因为他计较起来可能决不弱于你，而背后议论起家长里短来也和你一样不逊色半分。

世人慕神慕仙，所求的并不只是神的内在本质（神性），而是神的外在表象（不死之身）。他们从心里想要做的其实不是神，而是不死的人。如果神和人一样，有生有死，我想那就没有几个人想做神仙了。说到底，人其实不是想成为神，想达到神的境界，他还是想做一个人