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来，孔子在叹气，觉得这个孙子将来会有问题，所以取名金喟，又名圣叹，这是一个传说，在此当闲话一提。颜回赞叹孔子“仰之弥高”

，就是抬头一看，越看越高。后来印度传过来的佛教文化，对释迦牟尼也有类似的形容词。佛经上说释迦牟尼有三十二种特殊的相，与众不同，其中有一种相名为“不见顶相”。佛教徒们研究佛经很好玩的，起初研究，有些人奇怪，为什么看不见头顶，后来多读了书才明白。　所以有人来问我，为什么释迦牟尼会看不见头顶？我说如果看不见他的头顶，那不是佛，是妖怪，应该打倒。　实际上所谓“不见顶相”

，就是“仰之弥高”的意思，太崇高了。有些佛教徒或研究佛学的人，把这句话当成真的了，说释迦牟尼没有天灵盖，殊不知这是崇高伟大、没有止境的意思。“钻之弥坚”

，是赞叹孔子人格与学问造就的深厚，越钻研越厚实。“瞻之在前，忽焉在后。”如果这两句话照字面讲，孔子有隐身法了，以武侠小说来看，功夫很高，抓不住了。　看见他在前面，追过去追不到，他突然又到了后面，好像太极拳、八卦拳，内功到了家似的。　实际上四句话连起来，可用一句土话解释，就是“这个人摸不透”。

他的学问到底有多深，人格到底多么崇高，无法估计，所以用这四句话的文学境界来形容，益见孔子的伟大。　这是颜回跟从孔子，对孔子所加赞叹的结论。对于一个哲学家，一个民族文化伟大的圣人，譬

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子　罕　第　九５７４

如西方人尊重耶稣，以后都变成宗教性的“神格化”

，替他穿上宗教的外衣，而犯了“高推圣境”的毛病，把圣人的境界推崇得太高了，好像摸不到顶，事实上是否这样呢？这点我们要注意。事实上世界上最了不起的人最平凡。我们反过来，随便找一个乡下很土的种田人，一个老实人，对他研究研究看，就可发现一个平凡的人，也就是一个伟人。　所以说学问真正好的人，最后是最平凡。　如感觉到不凡，那是犯了“自命不凡”的毛病，有了这种心理，就可见这个人有限。　真正了不起的人，看起来是最平凡的，所以在哲学的观点上，就有“大智若愚”的说法。如果真有学问的人，学问到了家，自己又变成很平凡、很普通，不“自命不凡”

，那就是颜回所讲孔子这四句话的境界。

见与师齐　减师半德

下面跟着说孔子教育人的态度：“夫子循循然善诱人”。

注意“循循”这两个字，“循”是跟着走。　不但是教育如此，作人处世也是如此，讲理论容易，做起来很难。　在学校里教学生，就常会感到非常讨厌，有时候心里会想：“你还没有懂？！

真蠢！“

当我们有了这个心理的时候，马上感觉自己到底不是孔子。　颜回这里说孔子，对学生不会发这种脾气。“循循然善诱人”

，教育是诱导的，东方和西方都是一样。　什么是诱导？

这是好听的名词，说穿了只是“骗人”而已，善意的“骗”。

好像小孩子玩火柴，这是多危险的事，你如说不准玩，他非

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６７４论　语　别　裁

玩不可，就要赶快拿另外一件玩具骗他，要诱导他，使他觉得别的玩具更好玩，把火柴丢了，来拿其他的玩具。　这就是“循循善诱”

，就是这样“骗”人。教育如此，推而广之，诸位出去做领导的人，从事政治，都要做到“循循然善诱人”。

“循循然”就是循他的意志，循他的个性，循他的道理，把他带一个圈子，还是把他带上正路。　人性就必须这样处理。　所以从孔门思想的推演，到了孟子讲到人性，就主张堵不得的。　你说：“不可以！不行！”他就非做不可。　尤其是对一个小孩的教育，你说不准，他非反抗不可，至少在心理上反抗，表面上你是父母、是老师，听你的，但心里非常反感，从心理学来看，就只这一点反感，慢慢积累起来，到最后他对一切事物都有了反抗性的习惯了。越是受压制的孩子，反抗越大，所以要想办法，循循然善诱。当然有时候有例外，像军人带兵，老实说没有那么多理由，命令就是命令，教你如何就如何，没有理由，因为战场上必须这样，也就是孔子说的“民可使由之，不可使知之。”平常的教育则还是要“循循然善诱人。”

像对年轻人有一件事就感觉得到，有些书越禁止，他越偷偷的看。　所以循循善诱是一个原则。　方法怎样运