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也同一般人一样呢。”人具有的我都具有，人没有的我亦不可强求；我跟人一样，人跟我一样。圣人和我也没有什么不同。这就是常人心。相反，目中无人，目空一切，以为天下人都不如我，这是失了常人心；妄自菲薄，自暴自弃以为自己一切都不如人，这也是失了常人心。如此这般，就是忘记了自己是常人。忘记了自己是常人，便要么一切都想得到，一切都要争取，以为这世界的一切本为他一人准备。要么一切都会放弃，一切都不去争取，畏畏葸葸，怯懦卑琐。这两种行为，无论哪一种，其结局都会使人最终失去自己人生的真趣。

庄子在《庚桑楚篇》中，针对人事倾轧和人间各种邪恶说了下面一段话，他说：

“毁除意志的干扰，解脱心灵的束缚，遗弃道德的牵累，打通大道的阻碍。高贵、富有、尊显、威严、声名、利禄六种情况，全是扰乱意志的因素。容貌、举止、美色、辞理、气调、情意六种情况，全是束缚心灵的因素。憎恶、欲念、欣喜、愤怒、悲哀、欢乐六种情况，全是牵累道德的因素。离去、靠拢、获取、施与、智虑、技能六种情况，全是堵塞大道的因素。这四个方面和六种情况不至于震荡于胸中，内心就会平正，内心平正就会宁静，宁静就会明澈，明澈就会虚空，虚空就能恬适顺应无所作为而又无所不为。大道，是自然的敬仰；生命，是盛德的光华；禀性，是生命的本根。合乎本性的行动，称之为率真的作为；受伪情驱使而行动，称之为失却本性。知识，出自与外物的应接；智慧，出自内心的谋划；具有智慧的人也会有不了解的知识，就像斜着眼睛看，所见必定有限。有所举动却出于不得已叫做德，有所举动却不是为了自我叫做治，追求名声必定适得其反，而讲求实际就会事事顺应。”

佛法本来是平常，如同“师姑（尼姑）本是女人作”，可以“不舍日用应缘处”。赵州和尚问南泉和尚：“道是什么？”南泉道：“平常的心就是道，就是真理。”赵州又问：“那么把平常的心作为应该注意并加以修炼的目标可以吗？”南泉回答：“不可，那样反而更偏离真道。”赵州问：“如果不起心修心，怎么能知道那就是道？”南泉道：“道不属于知或者不知的范围。知是妄觉。不知只是虚无而已。如果真正达到不疑这一步，你就会感到心像太空一样洞彻明朗、无遮无碍，这时还有什么是非可言呢？”赵州言下顿悟。“平常心是道”是最能说明中国禅宗的本质的一句话。类似语有“即心即佛”、“烦恼即菩提”、“心心不异”等。如何才能识得？台湾的星云大师教诲说：“用正见来认识善恶；用般若来判断真假；用法印来抉择是非；用空理来体会有无。”

持其操履　敛其锋芒

淡薄之士，必为浓艳者所疑；检饬之人，多为放肆者所忌。君子处此固不可少变其操履，亦不可太露其锋芒。

淡泊：恬静无为。

浓艳者：身处富贵荣华权势名利之中的人。

检饬：自我约束谨言慎行。

操履：操，操行、操守，履，笃行实践，操履是执着地追求自己的理想。

锋芒：比喻人的才华和锐气。

孔子说：“可以同他谈却不同他谈，易失人；不可以同他谈的同他谈了，是失言。聪明人能努力做到：既不失人，也不失言。”

孔子还讲过“讷于言”、“慎于言”，但这种装哑的方法毕竟偏于消极，是宁拙勿失。要不失言，除了少说话外，更要想话说，甚至无话可说的时候想话说——比如你拜访别人，十几分钟，干坐着不行，要能想话说；想话说当然主要是想想再说。只有这样“想话说”的人，才真正算是“不失言”。

《战国策》上记范雎见秦昭王，一次、两次，秦昭王向他请教，他都不说话，因为他发现秦昭王与他谈话时心不在焉，而他要讲的又是一套使秦国富强称霸的大道理，别人不重视，讲出来无益。直到第三次，秦昭王单独会见他，专心致志，虚心向他求教，他的一席话，就打动了秦昭王，封他当了宰相，像范雎这样，才真正是既不失人、又不失言的智者。

禅道佛法的第一义在于对自他不二的自己的自觉，即般若的智慧，因此才有“只许老胡知，不许老胡会”的说法。禅门至高无上的佛之上的境界，并不以获得知识、悟解般若为重，而是把由道心得来的自觉，由智慧升华而成的大愚绝学、无学视为至宝。古人常崇拜“不风流处”的风流，称颂“怜儿忘丑”的高贵的愚者的精神。彻底的愚是常人能及的；足够的聪明，常人都能获得。真正的人却是愚者，禅的最高阶段就是守愚禅。而守愚