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“报怨以德”，是“事无事”的具体化。如其有怨，必其有事，“报怨以德”，是示其心地无事。心地“无事”，则既无“怨事”亦无“德事”，有任何极性之事，都不是“无事”。“报怨以德”，只是老子显示“无事”的一个比喻而已！要依文解义，意在昭“无事”，“忘绝境界”，诸法本空，心不分别，怨德平等。

老子还讲：“是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为也。”（《六十四章》）“欲不欲”、“学不学”，道理同前。老子着重强调“无为”、“无事”、“无味”、“不欲”、“不学”，问题的症结，就在二相（极性）与一相（非极性）的认识上。二相则“有为”、“有事”、“有味”、“有欲”、“有学”，而一相则皆“无”。凡“欲”，必是主客内外二相对待有之，左手“不欲”右手，同体不二之故。但有争贪夺抢、财色名利之求，皆是二相，有内外使然。一相自然无欲，如人欲吃动物肉，却不欲吃己之肉。凡学，则是内所无也；所学皆己不知不识之外事也。虚空不学万物，因万物皆乃虚空所有；自己不学自己之知见，由自是一相也。圣人二相归一相，转识成智，泯极性而成非极性，扩己心于无量，纳虚空于自性，“空生大觉中，如海一沤发”，真心无量，周遍法界，不动周圆，于道同一，还学什么？水晶球有限，则必映外像；若水晶球大而无外，则何像之有？吾人妄心有限、有量，必有主客内外的极性分判，自然有欲有学。“从事于道”，就是将有限扩至无限，将有量变为无量，会万物为己，天人合一，始觉同于本觉。其极致，则宇宙唯是吾人妙觉真心。吾人之妙觉真心与宇宙无二无别，究竟一相，“唯我独尊”，还欲什么？还学什么？老子的大智慧的慈悲，让我们“欲不欲”，“学不学”，悟道证道，与“道”合一，与“道”不二（“道亦乐得之”），才能辅万物之自然。因为，万物与己同体，万物不异“我”，“我”不异“万物”；万物即是“我”，“我”即是万物。同理，如前所说，“道”不异我，我不异“道”；“道”即是我，我即是“道”。“道”无私无欲无为自然，“我”当然亦无私无欲无为自然，怎能不辅万物之自然呢？！

众人皆是二相的识心分别，将心量愈极化愈小。心量愈小，内愈缩而外愈大，致使“小心眼”所欲愈多，所学愈多。贪不完的外物，学不完的“认”与“识”，所谓的“欲壑难填”，“学海无涯”，正是极性思维的必然结果，而“无欲”、“无学”正是自性开显的“无不为”境地。佛家讲，自性具足三藏十二部经典。六祖惠能正是“欲不欲”、“学不学”的成就者，也是“无欲”、“无学”的典范。他一字不识，却通解《般若经》、《涅槃经》、《法华经》等了义经典，可谓“无学”而无所不学；无争无夺，自然六祖；默默无闻，上承佛之心印，下化无边众生，一华五叶，顶天立地，创立了人类文明的奇葩——禅宗遍天下，可谓“无欲”而无所不欲。

“和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，恒与善人。”（《七十九章》）

怨以和来解，和后仍有余怨，这不是最好的办法，故称不上为善。因为，和解是两相调谐，不是一相相融，只有不二一相，同体不分，才无有怨，何谈余怨。老子要人们体道一相，无怨可和，才是为善。老子主张“报怨以德”，佛陀主张“若人捶詈，同于赞扬”，和怨要以无怨为“和”，“若人捶詈”（打骂），要以赞扬视之，自然与道不远。“故圣人执左契，而不责于人”者，有债主之契据（合同），却无有债权之索还心。佛家称作三轮体空（债权、债务和债物，当体皆空，本无自性），无施可施。施不求报，亦无求报心。道本一相，一相焉有能施所施？！故有道者体道，三轮体空，无人无物，何有责人之说？有德之人体道之一相（“有德司契”），无求无索，无人无我，在生活中尽是奉献施与，“为而不争”，“利而不害”。无德之人二相执著，识心分别，故像追索租税一样攀缘摄取，极性极化，人我对立，顺喜逆瞋，私欲情念不息，亲疏远近炽然，差别对待分明，违背天道平等，与“道”之无私、无欲、无为、自然相异。

大道无私，“大道无亲”，“天地不仁”。无私至私，能私一切；至亲无亲，亲如一子；大仁不仁，一视同仁。天道无私，天道无亲，唯德是辅，“常与善人”。这里的机制佛家讲得很透彻，真如不守自性，遇缘则变。犹如明镜，随形现影，美现美像，丑现丑像，镜无偏私。天道亦然，无亲疏远近，但“天之道