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是平淡的招数，你越是无法抵挡，越是显现出高手的不世风范。

可以确信，这场群体事件，实则是王守仁暗中挑起来的，全部的目的就是写这么一封信，让领导们知道，就在龙场蛮荒之地，有一位绝世智慧高手。

高手一出手，就知有没有。这封信一发出，知府立即“惭服”，官府立即给王阳明送来了米、肉，还派了农民工来替王守仁劈柴担水。王阳明明确表示拒绝。领导送来的礼物，他也敢拒绝？因为现在的领导们与王阳明相比，就如同刚学棋的初级选手跟国手大师相比，智慧上的差距天差地远，王阳明知道，领导们也知道。所以领导们非但不敢生气——谁见过臭棋篓子敢跟国手大师发火？见王阳明不收礼物，领导们惶惶不可终日，又改送金帛、鞍马，唯恐阳明先生不开心。

阳明先生很开心，欣然提笔写信：敬受米二石，柴炭鸡鹅悉受如来数。其诸金帛鞍马，使君所以交于卿士大夫者，施之逐臣，殊骇观听，敢固以辞——这就是国手大师的境界了，收了你臭棋篓子的礼物，是瞧得起你。悟道之前的王阳明，可是不敢这么拽的。

当地秀才、官员纷纷登门求教，领导也纷纷登门。来的领导有一位乃提督学政席书，他听说王阳明悟道了，觉得这事不大可能，就来给王阳明出了道难题：同是理学家，朱熹和陆九渊的学说，有什么相同及不同之处？

正如我们写这本书的风格一样，王阳明不讲陆九渊，不讲朱熹，而是随着性子东拉西扯——他已经悟道了，怎么扯怎么有道理。听得席书一个劲儿地眨巴眼睛，头昏脑涨地回去了。

回去后席书又回来了，听了王阳明一通忽悠，又回去，然后又回来，就这么来来回回地跑了好多趟，终于放声大哭起来，曰：没想到今日能重睹圣人之学！

说过了，进入终极智慧境界之人，犹如爬到桅杆高处，任谁都能一眼就看出你在高处的位置。

在智慧面前，没有人不心悦诚服。

第六章建功立业谈笑间

阳明先生生活在一个权力社会里，在这个世界，权力无处不在。

权力是个坏东西，它不光是腐蚀掌握权力的人，同样也腐蚀被权力凌辱的人。

掌握权力的人，会被异化为暴君。被权力凌辱的人，会被异化成无知懦弱而又残暴的奴隶。事实上，正是奴隶和暴君的两极社会，才构成了权力的现实。如果社会上不存在着奴隶，那么暴君也就不称其为暴君。但世上一旦有了暴君，他就会想尽办法把尽可能多的人异化为奴隶，以延续权力的效力。

权力是暴力的产物，它的一端是暴君，另一端是暴民。

规律是盲者的陷阱

人类社会，比之于动物界的原始物种，要复杂得多。这种复杂，就是因为人性太过于简单——每个人都是以自我为中心。

一个人以自我为中心，还好办，你自己爱怎么想就怎么想，懒得理你——但一旦有了两个人，你以你自己为中心，他以他自己为中心，你希望他往东，他却希望你往西，你指望他打狗，他却指望你撵鸡。这就构成了人与人相处最大的苦局。就如同围棋一样，虽然技巧简单到了不堪一提的程度，但对弈的本身，却导致了棋局复杂多变。哪怕是一个终生沉溺于棋道之中的国手，一辈子都见不到重复的棋局。而正是因为社会交际没有重复之局，所以你的个人意志，甚至是你的人生经验，必然会遭遇到不适用的麻烦。

这种极尽微妙的人心感觉，源自人性本身，是不可见的。我们总是通过最终的结果，才能知道这种微妙的存在。譬如你与朋友开了个玩笑，结果他立即翻了脸，与你不死不休，又或是随意无心，信口一说，已经惹得某人暗动杀机，这种事，正是人类社会最让人痛苦的现状。

这种人际关系不和谐的因素，构成了人类社会的陷阱，许多时候你一脚踩了进去，还弄不明白是怎么回事。人性的冲突宛如一个个陷阱，失足踏入就会摔死；宛如一道道激流，不慎卷入就会萍漂无际；宛如一座座高峰，横亘在你的人生面前，让你举步维艰。然而这些陷阱、激流与高峰，却是你看不到的，所以不管你是多么谨慎小心，都无法避免跌入。

人性中陷阱密布，你却硬是看不到，这就如同一个盲者行走在杀机四伏的沼泽地里，其侥幸抵达彼岸的可能性，几乎可以说是不存在的——所以佛家说，众生皆苦，苦就苦在看不到人性的隐秘冲突，如盲者般行走在泥沼险域。

佛将自己称为觉悟者，就是我们最常说的悟道了。什么叫悟道了？就是获得了——甭管是怎