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照的，是究竟的了义的认识；是“如是”，本来如此，是自然。用“存在”表达已成为二相，故只能表示为“如是”，本就如此，自然而然。

我们处在极性的世界，因极性观念的习惯性，用二相分别的比量，已“得心应手”。所以，自觉不自觉地在比量中认识世界，于是形成了一系列非真当作真、非幻当作幻的颠倒观念。如，佛陀所说的凡夫四颠倒（常颠倒，无常计常；乐颠倒，把苦当乐；净颠倒，不净为净；我颠倒，无我认我）、八颠倒［凡夫的四颠倒，再加二乘的四颠倒（无常颠倒，于涅槃之常而计无常；无乐颠倒，于涅槃之乐而计无乐；无我颠倒，於涅槃之我而计无我；无净颠倒，于涅槃之净而计无净）］等。我们日常生活中，以至科学实验中，都以比量来计量，来表达，来交流，来认可，来否定，来划分是科学非科学。以此比量来衡量一切事物时，我们已经陷入一种共同的“昏糊”状态，就无法认识本来的面目了。佛陀说我们凡夫智力低下，无法认识究竟实相。还把自己浅显的认识，视为真理，固步自封，形成“世智辨聪”的顽固的境地。于是，不但不能深化认识，反而以先入为主的观念，排斥圣者的大智慧所得。把圣者不可思议的究竟了义的见地和理论，当作“奇谈怪论”、“神话故事”，甚至视为“迷信”，感到荒唐可笑。故出现智者反为愚、愚者倒自诩的“夜郎现象”。犹如几十亿人每天全都是酒醉状态时，在比量中就无酒醉可言，倒是有一不醉者成为醉汉。

３、极性思维的局限

极性的世界，相对认识就是这样。所以，老子讲：“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”（《二章》）美善、有无、难易、长短、高下、音声、前后等一系列极性相对的比量，在《老子》一书中非常之多（如，虚实、强弱、无为与有为、无欲与有欲、唯阿、昭昭昏昏、察察闷闷、曲全、枉直、洼盈、敝新、雄雌、黑白、荣辱、朴器、歙张、开阖、兴废、取与、柔刚、巧拙、寒热、静躁、生死、母子、祸福、难易、学不学等等）。通过这些比量，我们就可知道，我们每说的一句话，每思考的任一问题，无一不是用极性的观念进行。也就是说，没有比量，我们连说话思维都无法进行了。于是，我们就发现语言思维都是我们无始劫来在极性的世界培养、发展起来处理和交流的工具。但深入一步，是有了极性世界后而有极性的观念呢？还是有了极性观念才有极性世界呢？也就是说，先有比量的世界才有比量的观念呢？还是先有比量的观念才有比量的世界呢？这个问题的深入讨论，就牵涉到了整个相对真理和绝对真理的根本关系问题，也就涉及到世界的存在和起源问题了。既然思维语言皆是比量的产物，那么我们的思维语言就皆是相对的、暂时的、不了义的和不真实的。因此佛陀将我们二相“有欲认识”的极性思维称之为“妄心”，把“妄心”依赖产生的差别外境称为诸法。是先有极性的观念（比量）呢？还是先有境界差别之相（极性的世界）呢？

佛经对此早就作过极其深刻透彻的表述：“一切有心起分别者，犹如幻化，无有真实，所谓识受想行、忆念、缘虑、觉知等法，种种心数，非青非黄，非赤非白，亦非杂色；无有长短、方圆、大小，乃至尽于十方虚空，一切世界，求心形状，无一区分而可得者。但以众生无明痴暗熏习因缘，现妄境界，令生念著。”（《占察善恶业报经》）由此可见，我们的思维（忆念、缘虑、觉知等）所用的比量（青黄、赤白、长短、方圆、大小、虚空、世界等）都不是真实存在的（犹如幻化，无有真实）。要找我们思维的相状（求心形状），用极性比量的“有欲认识”是无法认识的（无一区别而可得者）。因为，极性的观念来自极性世界（现妄境界，令生念著），而极性的世界来自极性的观念（但以众生无明痴暗熏习因缘，现妄境界）。

到底先有极性观念，还是先有极性的世界？这是认识相对真理和绝对真理中的一个极为关键的障碍！首先，这个障碍来自极性观念的极性思维自身的限制。因这个极性思维本身自觉不自觉地要产生一个谁先谁后的“起源”问题。人们最熟悉的就是先有“鸡”还是先有“蛋”的问题，这就是极性思维的悖论。当你认为是先有“鸡”后有“蛋”时，那么“鸡”从何来？当你认为是先有“蛋”后有“鸡”时，那么“蛋”从何来？这时，问题的关键在于极性思维本身的“缠绕”。这种思维的“程序”必然会‘产生出这种想法和问题，从而自己作茧自缚，形成一个极性思维“自我”编造的“怪圈”，