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的专家，肯定没有进入这种状态。这种状态是什么样的状态？几千年来，人们在寻找，可能是那种“出世入世”的状态，也可能是“禅”的状态。有人有这种状态，有人没有。有人改变自己的态度可以进入这种状态，但有人永远也无法进入。有人有时有，有时没有。比如有位作家曾进入这种状态，写了一部很好的小说，后来再也没有进入过这种状态，以后所写的所有的小说很可能都是为了挣稿费，都是滥竽充数的垃圾。再比如，有人要进入这种状态一定是在餐桌上，最好是晚餐，喝一点酒，最好是好的红酒或香槟，在10人之内，他一定会进入妙语连珠的状态。这种“创新状态”是最好最高的境界，没有任何东西能够地控制人自由出入这种状态。

其次，就是不要让已经存在的标准成为你创新和发现的“紧箍咒”。当我们在大自然中，在一些旅游景点时，导游总要把大自然中的一些风景套上《西游记》和《三国演义》的故事来提起游客的兴趣，想要创新和发现的人，万万不能进入导游的思维状态。手电筒照亮空间的标准和手电筒没有照亮空间的标准是不一样的。我们的头脑中应该保有对“发现”和“创新”的好奇，而不要成为一些“像什么”、“我早就知道了”的“知道分子”。前些天，在伦敦借宿在朋友家。朋友说，最近在伦敦桥旁，有位男人在半空中的一个箱子里不吃不喝地呆了40多天，伦敦大小的报纸都在报道。朋友雇了辆出租车，让我去看，出租车司机告诉我，这人是神经病，脑袋出毛病了，没有什么好看的，看看别的吧。做这样奇怪举动的人，99％可能是神经病，但也有1％的人是在试图打破人们习以为常的、既定的思维模式。

再次，就是不要被“工具”和形式所左右，电脑、语言、文字、公式都是工具，而不是事物的本质。我们只能借助这些工具去发现，但绝不要陶醉于这些工具本身。爱因斯坦在晚年（1946年）写了一篇文章，题目是《E=MC2》，爱因斯坦在表示质量和能量的互等性，他在文章中特别加了一句话：互等性的说法不确切。我想天才的爱因斯坦也想不出一个恰当的词来表达。想不到爱因斯坦研究的高深理论，若干年后却被人频频引用：我从伦敦去机场的路上看到一座大楼名字叫E=MC2；北京新建的传媒大道有一座过街天桥的名字也叫E=MC2；我家有户邻居，总喜欢买最便宜的东西，坏了以后全家动手修理，所有的工具她家都齐全。有一天，我发现她家买了一批便宜的折叠椅，椅子上面居然全印着E=MC2。这让我想到另一种现象，十年前，我跟着易小迪背佛经，可能是我的悟性太差，没有什么长进。后来我看了禅的一些公案后，觉得对我这样的常人的智慧很有启发。但很快发现，“禅”开始泛滥，建筑师用“禅”来标榜自己的建筑；画画的用“禅”来标榜自己的画；做饭的用“禅”来标榜自己的餐厅，一些人觉得中文的“禅”不过瘾，就用英文ZEN。这时形式已经与它的本质完全的分离了，仅仅作为一个符号，成为街上的一阵过眼烟云的流行。

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瞎耽误工夫

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十年前，一次偶然机会接触到了佛学，艰涩的佛经总是让人一知半解，只知道了一粒沙子里有万千世界，一滴水里有万千世界。好在是出了位南怀瑾，把佛经口语化、大众化了。慢慢地走进了佛的一个分支——禅，知道了人还可以顿悟。“棒”、“喝”之间就可以得到智慧，知道世界本来面目。神奇吸引了我，我又在这上面逗留了几年时间，1997年写了一本书《茶满了》，回头看正是我在禅中逗留时期留下的。“茶满了”这三个字，还是在日本时，禅宗中的一句偈“吃茶去”给我的启发。近几年“禅”泛滥了，“禅”成为了一种时尚，饭馆、茶馆、家具店都用“禅”来装饰自己。外国人还把禅翻译成了“ZEN”，成为一种家具风格、建筑风格，甚至标榜成为一种生活方式。当禅被当作时尚符号时，也就不能成为禅了，也不可能是一种对智慧的追求，当今天人人都谈禅时，我感到不是智慧、不是顿悟，而是一种假惺惺和装腔作势。“世界的本质是什么？”我还是懵懵懂懂不知道。

当爱因斯坦说E=MC2，C是光速，是一个常数，常数的平方当然也是一个常数。也就是说能量等于质量乘一个系数。能量和质量是可以相互转化的。很少的物质，在特定的情形下可以转化成巨大的能量，于是地球上就出现了原子弹。但E=MC2到底是什么？我没有读懂，头脑中还是一片混乱。