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如之何，又何册书之有？若陈、隋之季，暴戾淫放，则无不为矣。求之二史，岂复有行《月令》之事者乎？然而其臣有劲悍者，争而与之言先王之道，犹十百而一遂焉。然则《月令》之无益于陈、隋亦固矣。立大中，去大惑，舍是而曰圣人之道，吾未信也。用吾子之说罪我者，虽穷万世，吾无憾焉尔。

○断刑论上（文阙）

○断刑论下

余既为《断刑论》，或者以《释刑》复于余，其辞云云。余不得已而为之一言焉。夫圣人之为赏罚者非他，所以惩劝者也。赏务速而后有劝，罚务速而后有惩。必曰赏以春夏而刑以秋冬，（二句，《左传》襄公二十六年蔡大夫声子之言。）而谓之至理者，伪也。使秋冬为善者，（一无冬字。）必俟春夏而后赏，则为善者必怠；春夏为不善者，（一无夏字。）必俟秋冬而后罚，则为不善者必懈。（《说文》云：懈，怠也。懈，居隘切，已下并同。）为善者怠，为不善者懈，是驱天下之人而入于罪也。（驱，音区，下同。）驱天下之人入于罪，又缓而慢之，以滋其懈怠，此刑之所以不措也。必使为善者不越月逾时而得其赏，则人勇而有劝焉。为不善者不越月逾时而得其罚，则人惧而有惩焉。为善者日以有劝，为不善者月以有惩，是驱天下之人而从善远罪也。驱天下之人而从善远罪，是刑之所以措，而化之所以成也。或者务言天而不言人，是惑于道者也。胡不谋之人心，以熟吾道？（熟，或作孰。取《孟子》“仁亦在夫孰之而已”之意。）吾道之尽，而人化矣。（矣，一本作乎。）是知苍苍者焉能与吾事，（与，去声，一无知字。）而暇知之哉？果以为天时之可得顺，大和之可得致，则全吾道而得之矣。全吾道而不得者，非所谓天也，非所谓大和也，是亦必无而已矣。又何必枉吾之道，曲顺其时，以谄是物哉？吾固知顺时之得天，不如顺人顺道之得天也。何也？使犯死者自春而穷其辞，欲死不可得。（一无可字。）贯三木，（三木，项手足皆有械。司马迁曰：魏其，大将也，衣赭，关三木。）加连锁，而致之狱吏。大暑者数月，（吏，一作更。）痒不得搔，（痒，以两切。）痹不得摇，（《说文》云：痹，足气不至病。痹，必至切。）痛不得摩，饥不得时而食，渴不得时而饮，目不得瞑，（莫定切，闭目也。《说文》云：目不明也。）支不得舒，怨号之声，（怨号，并平声。）闻于里人，如是而大和之不伤，天时之不逆，是亦必无而已矣。彼其所宜得者，死而已也，又若是焉何哉？或者乃以为：“雪霜者，天之经也；（一无为字。）雷霆者，天之权也；非常之罪，不时可以杀，人之权也。当刑者必顺时而杀，人之经也。”是又不然。夫雷霆、雪霜者，特一气耳，非有心于物者也，圣人有心于物者。春夏之有雷霆也，或发而震，破巨石，裂大木，木石岂为非常之罪也哉？秋冬之有霜雪也，举草木而残之，草木岂有非常之罪也哉？彼岂有惩于物也哉？彼无所惩，则效之者惑也。果以为仁必知经，智必知权，（一本仁下又有一仁字。若以为智四字。）是又未尽于经权之道也。何也？经也者，常也。权也者，达经者也；皆仁智之事也。离之，滋惑矣。经非权则泥，（乃计切，不通也。）权非经则悖。是二者，强名也。曰当，斯尽之矣。（当，丁浪切，下同。）当也者，大中之道也。离而为名者，大中之器用也。知经而不知权，不知经者也。知权而不知经，不知权者也。偏知而谓之智，不智者也；偏守而谓之仁，不仁者也。知经者，不以异物害吾道；知权者，不以常人怫吾虑。合之于一而不疑者，信于道而已者也。（一无于字。）且古之所以言天者，盖以愚蚩蚩者耳。（《说文》云：蚩蚩，敦厚貌。）非为聪明睿智者设也。或者之未达，不思之甚也。

○辩侵伐论（德宗贞元十五年三月甲寅，淮西节度使吴少诚反，遣兵袭唐州，掠百姓千余人而去。九月丙辰，诏削夺少诚官爵，令诸道进兵讨之。时公为集贤院正字作也。）

《春秋》之说曰：“凡师有钟鼓曰伐，无曰侵。”（庄二十九年《左氏》之文。）《周礼·大司马》九伐之法曰：“贼贤害人则伐之，负固不服则侵之。”（负，恃也。固，险固也。）然则所谓伐之者，声其恶于天下也。声其恶于天下，必有以厌于天下之心，（厌，入声。）夫然后得行焉。古之守臣有朘人之财。（朘，缩也。一作没，一作私，一作伤。朘，音宣。）危人之生而又害贤人者，内必弃于其人，外必弃于诸侯，从而后加伐焉，动必克矣。然犹校德而后举，量力而后会，备三有余而以用其人：一曰义有余，二曰人力有余，三曰货食有余。是三者大备，则又立其礼，正其名，修其辞。其害