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说有一个正确的人生观、价值观，我们很难想像一个心意不端的人能够有良好的修养，一个没有道德修养的人能够对家庭负责，同理，一个连家庭责任感都没有的人又怎么能会对组织忠诚？

这也就是《礼记》里所说的：“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”孟子后来对此有了更为明确的论述：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”这就是中国式管理的最大特点，首先把管理自己放在最基础的地位！用今天比较时髦的话说就是提高领导者自身的修养，增强自己的人格魅力和影响力。

那么什么样的人才算有修养的人呢？那就是君子。在《论语》中孔子有大量关于君子的论述，他是在不同的场合针对不同的对象有不同的论述，不过其核心都是围绕着“仁，义，礼”而展开的。仁从该字的构成上是二人，引申为如何处理人际关系。它以了解人性，尊重人格为出发点——讲的是情。

义是合理化的管理，各种管理方法必须合宜适当，无任何障碍难行之处——讲的是理。

礼是规范的社会秩序，任何人员都要据此认真执行，对不合时宜的法则不断修订——讲的是法。

讲情在于感动，讲理在于信服，讲法在于威慑。合情意在激发动力，合法意在顺乎体制和机制，合理意在调节情与法的对抗，使二者相容互补。

可以说对于什么是君子，儒家有了三百六十度全方位的论述或考核标准。

在举止上，孔子说：“文质彬彬，然后君子”，“君子正其衣冠”，按照这个标准，现在某些干部和暴发户放肆的言行以及所谓现代派们怪异的举止显然是不符合君子标准的。

更具体一些，那就是“君子泰而不骄，威而不猛”，“君子讷于言而敏于行”，“敏于事而慎于言”，这都是指做人要谦虚、低调和内敛，也就是说低调做人，踏实做事，反对那种放肆、张狂的言行。而当子贡问什么是君子时，老先生又进一步作了说明：“先行其言，而后从之。”看到这些论述我们不要以为中国文化就是培养出一批木讷的呆子，在论语中孔子的学生子思有着辩证的论述：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉”，这就是君子！初次接触时给人以严肃的感觉，但进一步接触就会发现他非常平易近人，而谈论到实质问题时说话却非常深刻。孔子以“五事”为标准这样形容君子——“貌曰恭，言曰从，视曰明，听曰聪，思曰睿”；在平时为人处世时必须要做到“九思”——“视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义”。试想在社会浮躁的今天，在推崇所谓快节奏和张扬个性的今天，谁有工夫进行“九思”呢？

提高自身修养的途径（2）

在社会和组织中，孔子又教导我们“君子矜而不争，群而不党”。也就是说人不可以没有自信和人格的尊严，但不可处处计较、事事相争，可以团结共事，但不能像某些政客式地把团结变成了“结团”。要做到这些就要“君子求诸己，小人求诸人”，即严格要求自己。因此，在人际关系问题上，要“躬自厚而薄责于人”（《论语·卫灵公》），必须要严于律己，宽以待人。

这些“温良恭俭让”看似迂腐的说教，已经被横扫得荡然无存了，不少人早已不是“君子坦荡荡”，而变成了“小人常戚戚”，所以要想恢复这些起码的人伦道德规范，没有别的途径，孔子在他那个年代就反复提到“礼”的作用。那就是“博学于文，约之以礼”，因为“不学礼，无以立”。岂止是“无以立”？一个不懂“礼”的人，应该说和禽兽没有什么两样了！

在如何提高自己的修养，将自己培养成“君子”的途径上，《大学》给我们提供了具体的方法，那就是“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”。一句话，就是在疾行一段时间后，放慢自己的脚步，或停下来定定神，一个人只有安静下来，才能冷静地思考，才会有所收获。

这段话对于当今浮躁和盲动的人们应该是一剂良药，所以才冒出了一本《放弃也是一种智慧》的书。

当然，孔子对不同年龄段的人也针对性地提出了忠告：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”意思是说：君子有三种事情应引以为戒：年少的时候，血气还不成熟，要戒除对女色的迷恋；等到身体成熟了，血气方刚，要戒除与人争斗；等到老年，血气已经衰弱了，要戒除贪得