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离土地，进入城市的人们保存着对自然界生态景观的最后眷恋。纵观盆景艺术文化历史可以明晰地看到：自古以来在国人的意识中树木盆景也好，山水、山石盆景也好，全都以“缩地术”的艺术手法再现自然之美，因为追求表达大地万物之美，才智慧地创造了盆中造景的艺术形式。

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八十五

人类对于外部世界的认知：宇宙是第一自然，园林为第二自然，盆景则属第三自然了。人在山野郊游时心情放纵，肆意地沾花惹草是人亲昵自然的天性所致；游人在公园里对古柏树树瘤用手抚、用肩蹭、用腰磨，把千姿百态的树瘤、树干得溜光水滑地成了泛着棕橙色泽的“雕琢品”，是人对古树零距离亲近的表达；人在盆景制作与观赏时，同样有着对山野、林木放纵与亲近的心境，有如在山野、大海遨游和游览园林时那样的身感心受。却又与第一、二自然景观身游有所不同，观赏盆景只是“神游”于景色之中，受盆钵具象的形体和抽象“盆钵意识”的制约，人只能沿着在陶或瓷或泥盆中的山水树木间放眼神游，用“心”用想象、联想去感受其中构筑的自然之美。神游也有等同身游园林般相似的对树、对石、对草木至亲感受，盆中之景同样成为了人们心灵的栖息处，更为创作者言情明志的“目的地”，盆中小小空间的艺术享受，固然是刻意又无奈的作为，却也是中国人独具智慧的文化创意。

这其中的文化本质是什么呢？每当独自面对盆景静观孤赏之时，作为盆景文化工作的余启明总是在苦苦地思想：他明白，盆景自始是一种因盆中之景的形与色与气韵之美，启动了中国人传统民族文化基因的艺术形式。支持这一艺术门类形成的文化基础，是几千年来深受儒、释、道思想影响的中国人内心深层，对自然、土地、山野、田地、湖河……的独具感悟，他们对自然的认知，实际上是精神层面文化多重性的混合物。

盆景追求表现自然美，在儒家眼中的大自然是象征的自然，山水体现着人的意志和理想境界，它使人依赖自然界己有的秩序，循规蹈矩地安贫乐道；道家的大自然是天然的山水自然，它使人主动地溶入自然间而心斋坐忘，人在天地间达到闲适旷达的自由自在状态；释家的大自然是禅意的空灵自然，它教使人要无为地顺应外部的大自然，让人仿佛洞悉一切般地勘破红尘世间万象，不以物喜不以已悲地化悲为乐。千余年来，无论是儒家所倡导的“入世”思想，还是道家所倡导的“出世”道理，出入世的理念，退避自然的理想追求已经深入世世代代中国人，特别是中国文人的心中，最终形成生活在华夏土地上人们固有的民族文化基因。在中国自古有“大隐隐于朝，中隐隐于市，小隐隐于野”的说法与作法，于是“隐居”山野、“避世”庭园已成为历代中国失意文人不丧志的最好归宿，他们逃离现实社会，又可以因以为寄情山河大地而*、自娱、自乐，甚至豪情壮志溶入天地间，寄情山水另展鸿鹄之志。于是在这土地上，有了如此诸多的山林名胜和园林景观，更让缩天地于咫尺间的盆景创作成为文人言情明志的对象，也就有了溶入了“儒、释、道”文化内核的中国盆景。

古老的盆景，在一千余年历经多个朝代更迭与战乱烽火终不衰，愈发完美的艺术品。这固然体现了中国古代文化人与劳动人民的智慧，也从中拆射出人对生物生命本质的认识，那就是祈盼与大自然在心灵与身体上的沟通，也是人生命的归属。以师法自然为创作宗旨的艺术形式，有其独具的教化功能，渗透着人文的精神。它让站在作品前的人们，从中感悟自然之美，感激生活的美，感受人生的美。盆中之景以绿色、以景观、以意境打动人，抚慰人心，愉悦人心。烦躁的人因它会沉静；忧郁的人因它会舒朗；愉快的人更会心悸般地感谢作品、作者，让他或她领会生活的美好，体会到一种人与自然溶合无我的超然的美妙，这就是盆景艺术千余年得以传承的动力源。

在历经干余年的艺术传承，也终于在那些喜欢盆景艺术的中国人心目中，艺术创作构建了“天人合一”的思想追求。一件作品往往通过人手的加工，表达着人的意志，再现自然界原本态势的树桩经与盆钵、几架、配件、题名的四位一体的融会贯通，体现出合谐意味，让人从中妙悟人与物与天地的合和之美，中国传统“和”的哲学之妙。于是人们创造出千姿百态的树桩置于一盆之中，称之为盆景的艺术，有如将众多洞眼、孔穴、千差万别的形、势、态、色、质地、肌理统一于一石的石供一样，以明晰地表现出人的意志，“和”哲学的体现。盆景与制作者、