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实体，而是“生”“灭”两种投影的组合、交织和纠缠。这为“我是什么”这样的问题打下了有趣的伏笔：我是我的精神吗？我是我的身体吗？对此类问题如果做出任何肯定性的答复，似乎都不能令人信服——至少在经验的层面上是站不住脚的：身体是确切实存的，精神也是亲切可感的。更何况，对任何一个的粗暴否定都会导致严重的社会问题：刑罚的依据在哪里？如果我是由我的精神规定的，那加诸肉体的刑罚，其合理性在什么地方？

据此，我们判定：“自我”作为一个可以约减的历史性观念，从来都是由一对范畴规定的，所以，它往往表现为一个战场（或者舞台），在这里，“灵魂/肉身”“理性/感性”“精神/物质”“思维/存在”（它们无一例外都是“生”“灭”两种本源力量的派生）不断纠缠（出场/退场）——在这个过程中，“自我”被不断构造，使它具有了恒久的时代价值。也正因了它的时代价值，与此相关的派生的范畴才不是恒常的——在以前，它能够表现为“道成肉身”：耶稣代表耶和华出场；在今天，它能够表现为“君主立宪制”：首相代表女王出场。这种一隐一显（不出场的灵魂/出场的肉身）的二元模式，为刑罚的合法性提供了依据：灵魂犯罪，肉身受到惩戒——“自我”的所有权属于灵魂，但使用权却属于肉身。

这种种烦杂的关系，我们完全可以用以下图表做出说明：

生 灭

自我

（灵魂/肉身）

（思维/存在）

（理性/感性）

（精神/物质）

价值取向：功利性 超功利性

务实的 理想的

世俗性 神圣性

（荒诞感） （仪式感）

舒适感 快感

外在表征：喜剧性的 悲剧性的

理智的 狂欢（迷幻）的

社会理想：秩序的 平等的

（右，保守，温和） （左，激进，暴力，无政府主义）

力量源泉：政治的 性的

（凝聚，支配的） （瓦解，消耗的）

交换法则：交换 馈赠

（利益） （情感）

（使用） （消耗）

虽然肉身代表灵魂（精神）出场，并替它受罚（阉割），但各种直接惩戒、规训（阉割）灵魂（精神）的企图从未间断——这或许是狗儒主义不断盛行的根本所在。既然“自我”的所有权属于灵魂（精神），那么，对灵魂（精神）的惩戒（规训）就显得更为必要——事实上，各种惩戒肉体的措施，从根本上讲，不是为了摧毁肉体，而是为了摧毁（震慑）灵魂（精神）：不留全尸是为了让灵魂不能顺利地投胎转世——杀一个人，相当于打碎他灵魂的容器；割掉一个人的一些器官，则相当于让他灵魂的容器看起来如此残破、卑微，甚至肮脏　。

从这个意义上讲，对精神的阉割没有理由被排除出我们的视野。我首先从词性上入手解决这个问题。跟大多数汉语实词一样，“阉”具备三种词性：名词（阉人），动词（阉割），形容词（像阉人一样，或者，看起来像被阉割过一样）。作为一种派生词性，形容词从来没有取得过主体性价值，因为它无法给事物（行为）命名（定义）。之所以要对“阉”的形容词性做出解释，是因为我对二元论怀有不二信念——如