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他吃得太饱了。

小一凡拍着肚子高兴地对师父说：“师父，你看，6个馒头我都吃下去了。我能吃6个馒头，以后每天早上我都像大师兄一样要6个馒头！”

师父微笑着看小一凡，说：“你是吃下去了6个馒头，但明天你要不要6个馒头，还是等会儿再说吧！”

过了一会，小一凡觉得肚子胀，也口渴，然后就去喝了半碗水。接着，小一凡的肚子比刚才更胀了，而且有点儿发痛。

小一凡开始难受起来，根本没法像平时那样挑水扫地念经。

这时，师父对小一凡说：“平时你吃4个馒头，今天你却吃了6个馒头，你多得到了两个，可是你却并没有享受到这两个馒头的好处，相反，它们给你带来了痛苦。得到不一定就是享受。不要把眼光盯着别人，不要与人比，不贪，不求，自然知足，自然常乐。”

小一凡点点头，捂着肚子，说：“师父，以后，我还是吃4个馒头！”

“这件事给了我很大启发，后来我还俗了，在家修行，我觉得自己在什么地方都一样，知足常乐，不知不觉中，我就有了前知的能力，但我视之如平常。”一凡居士说。

莫闲心中一动，想起一事，说：“居士，你是禅宗？”

“呵呵，普济寺是一座禅宗寺院。”一凡笑笑。

“难怪。”莫闲恍然大悟。

而谢草儿却糊涂了，她不解地问道：“师兄，居士说他是禅宗居士，你好像明白了什么，是怎么一回事？”

“禅宗是一个特别的佛教宗派，其和尚形成千差万别的修行方法，注重心性，有见性成佛之说，悟通了，众生是佛，如果不悟，佛是众生，讲究在生活中悟道，并不要求一定静坐，此宗不注重神通，更讲究智慧，神通不敌业力，而智慧却能破除愚昧。”莫闲说道，其实他只懂个皮毛，还得益于他在藏经楼中的半年多。

“师兄，你懂得真多。”

莫闲摇摇头说：“懂得多只是知识，并不一定会代表智慧，一灯能除千年暗，一智能破万年愚，我懂得多，恐怕会有所知障。”

“什么是所知障？”谢草儿又问道。

一凡居士笑了：“所知障就是被自己原来的知识学问蒙蔽，产生先入为主的观念，从而失去一颗公正的心，人生在世，各种知见难免，很难避免所知障，执着于所证之法而障蔽其真如根本智。修行之人，往往因执着外相而走入岐途，就如打坐，本是一种手段，但僧人们往往忘却这一点，为打坐而打坐，失去了它的本意，修行就变成一场空。”

“居士高见。”莫闲赞道。

“修行为了什么，是为了自身的超脱，这是修行的根本，力量并不会带来超脱，只有智慧，执迷于打坐，如似‘磨砖作镜’”

“磨砖作镜？这里面有什么故事？”莫闲问道，他读《道德经》，上面说，“智慧出，有大伪”，而佛家居然以智慧为重，是不是有误解，也许这两家的智慧不是一个意思，莫闲猜对了，佛家说大智慧，不是人的小聪明，而《道德经》上所言智慧，不过是人的小聪明。

人信书，是因为书籍传承了人类的知识，但不能迷信书，如果迷信书，就是佛家所说的“所知障”。

“磨砖作镜是禅宗的公案，故事是这样的。”一凡说出了一件公案：

道一禅师十二岁时拜怀让禅师为师，落发出家。

一天，怀让禅师看道一整天呆呆地坐在那里参禅，于是便见机施教，问：“你整天在这里坐禅，图个什么？”

道一说：“我想成佛。”

怀让禅师拿起一块砖，在道一附近的石头上磨了起来。

道一被这种噪音吵得不能入静，就问：“师父，您磨砖作什么呀？”

怀让禅师：“我磨砖作镜子啊。”

道一：“磨砖怎么能作镜子呢？”

怀让禅师：“磨砖不能作镜子，那么你呆呆地坐在那里又怎么能成佛呢？”

道一：“那要怎么样才能成佛呢？”

怀让禅师：“这道理就好比有人驾车，如果车子不走了，你是打车呢？还是打牛！”

道一沉默，没有回答。

怀让禅师又说：“你是学坐禅，还是学做佛？如果学坐禅，禅并不在于坐卧。如果是学做佛，可是诸佛无形无相却能现一切相，并不只是禅定之相。诸法性空本无可住，于无住法不应该有取舍之心。你想通过坐禅成佛，这实际上是在杀佛。如果你执着于禅定之相，你不可能通达实相之理