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康德同意经验主义的说法，我们对世界的了解都是通过感官，但他同时也认为我们理性中的若干倾向，也左右着我们获得的经验。首先，我们见到的事物都是在时间和空间中发生，时间和空间是我们最直观的形式，没有事物会发生在时间和空间之外，时间和空间先于一切经验，我们不必动用感官就可预知所有事物都是时空之物。时间和空间是我们戴在眼睛上的一副有色眼镜，我们是天生就能在时空中感受事物的动物。但这并不是说时间和空间身外与我们，它们其实是我们心灵的特性，而非物质世界的属性。因为我们的心灵不止是纯粹被动的接受外部的感官刺激，它还主动的塑造它们，不仅心灵会顺应事物，事物也顺应心灵。我们所看到的事物和事物本身并不一样。我们永远无法确知事物的原貌。甚至我们可能会有不同的感官构造，对时间和空间会有不同的感觉。人类的感知方式决定着世界的属性和形式，所谓自然法则只是人类的认知法则，通过这些法则，人类得以部分的了解世界。但我们永远无法确知世界的本来面目，因为我们就在世界之中，我们无法体验一个身在其中的事物。而没有体验，我们的理性就无法做出合理的判断。但人的理性中有一种基本的欲望，就是要对所有未知的事物一问再问，即使明知无解，也要追问下去。康德把这类困惑他的问题，简括为四对二律背反，即：世界是无限的，又是有限的；世界是可分的，又是不可分的；一切都是偶然的，一切又是必然的；人是自由的，又是不自由的。因为两者都有可能，又都无法证实。对于上帝，康德也持此种不可知的态度，因为上帝同样无法证有，也无法证无。但康德同时又说：为了道德的缘故，有必要假定上帝存在。让他如此做的是他的信仰，而不是他的理性。在他看来，上帝只是信仰对象，而非实在对象。因为上帝存在与否无法证实，所以要对他“设准”，也就是假设为真。有了上帝，人类的道德和精神才会有指向，人才不会变成怎样做都可以的人。

关于自由，康德有他独特的真知灼见，一般认为，做自己想做的事，就是自由。但康德的意见恰好相反，认为我们有可能成为自我中心思想的奴隶，因为即使是动物，也有着为自己的天性和本能。当我们自以为在做自己想做的事时，我们其实是在受着某种必然性的驱使，只有在我们从自己的天性和本能中超离出来，去做道德法则和内在良知要求我们做的事情时，我们才可能是自由的。因为作为物质形成的存在者，我们完全属于自然界，没有自由意志可言。但同时，我们还是有理性的存在者，在“物自身”中占用一席之地。我们既属于自然，同时又是自然本身的一部分。当我们遵循着我们的实践理性和良知，去做道德上的抉择时，我们不仅是道德法则的遵循者，同时还是它的制定者，享有着和上帝同等的自由。

还有，康德认为“因果律”和时间空间一样，不是世界的属性，而是人自身的属性，认为人完全可以被创造成一种不会到处寻找四周事物成因的动物。康德是第一个从人的感官入手，来理解人对世界的观念的哲学家。他指出，所谓自然法则只是人自身的法则，世界只是人眼中的世界，而不是世界本身。至于世界的本来面目，是我们永远无法窥知的。因为我们的感官决定了世界在我们眼中的样子。而世界的“全貌”我们更是永远无法知晓，因为我们身在其中的事实，决定了我们观察的方式和角度，决定了我们画中人的目光。我们可能会逐步扩大我们的认知范围，但我们永远不能达到“全知”。因此，上帝对于我们将永远存在，他即在我们头顶，亦在我们心中。

镜中的第一根白发

镜中的第一根白发

忘了是谁说的了，没有比在镜中看到自己的第一个根白发，更让人触目惊心的了那种欲哭无泪的无奈，那种无法可想的荒凉，无法言说。物质聚合的肉体终抵不住时间的侵蚀，它每一分钟都在发生着变化，前一秒和后一秒都会有细微的变化和不同。从纯生理的角度讲，今天的我已不同于昨天的我，而明天的我肯定也与今天有所不同。身体顺应着自然的规律一步步走向终点，而我