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小的房子、职称和别人斗，这种斗有时不完全表现在阴谋、伎俩和外在的手段，这种斗更多的是心里和自己较劲，知天命是心里已经不较劲了，一个人的心态决定他的状态，如果你看到一个人状态是局促的、紧张的、抱憾的，他的心中肯定打了个结；年老时，“血气既衰；戒之在得”。知天命比“不惑”更高一个层次，“不惑”是从一种动态中逐渐地稳定下来趋于静态，“知天命”是从静态的死结上发散开来重新获得心灵的自由。“知天命”应当是一种从容、旷达，无论遇到什么样的事情，你都能坦然地接受下来。中国有很多这样的古人，你不能说他的生活中一切都是如意的，但这个人可以把日子过得很潇洒，这就是孔子所说的“君子居之，何陋之有”。他的生活境遇可能极其简陋，但是能看得开。如果知天命之年让你过简陋的日子，你内心会平衡吗？苏东坡是中国知识分子的代表，特点是多大的福都能享，多大的罪都能受，且受罪时非常从容。苏东坡在杭州当官，过着神仙般的日子。苏东坡不断被贬官，最后被贬到天涯海角，还很高兴，说我有再大的坎坷都不遗憾，因为此番游历是我平生没有的。苏东坡看月亮好，今天就叫中秋吧；今天菊花开了，今天就叫重阳吧，这就是他所说的“良天佳月即中秋，菊花开日乃重阳”。也就是说如果自己的心是快乐的，天天都是节日。对于李白来说，很好的中秋月色下，“举杯邀明月，对影成三人”——一个人唱歌、跳舞的时候，月亮都跟着他。突然之间天地聚气、一堂春色。这就是孔子所说的“何陋之有”，任何时候有一种获得快乐和幸福的能力在你的身上，你的周遭可以是落寞的，但你的心里是快乐的。张绍祥被贬官时，一个人在重阳节坐船，写诗说水面像玉做的盘，他的心是淡定的、坦然的，虽然没有亲朋好友，但他看到素月，皎洁的月光都给他了。即使没有这些光，他一个人也是孤光自照、肝胆成冰雪——一个人还有生命的光芒，可以自内而外放射出来照出自己的肝胆。他多享受呀，多悠然自得的心情。最后他说了一个愿望，船上没有酒，但我想过节想大宴亲朋，可以用天上的北斗七星舀尽西江水遍宴天下，天地山川、一花一草都是座上宾客。我们的悲悯之心投射出去，世间的万物都是和我们的心有所接的。在这样的时候，人能不辽阔吗？

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于丹：发现你的心灵（8）

我们问问自己，真活到四五十岁时，我们能做到这种大欢乐吗？人在倒霉的时候最容易较劲，一定要问问倒霉事为何轮上我？心胸的豁达是自己获得幸福提升的能力。苏东坡不会像一些文人戚戚怨怨总在追问“我的乡关何在”，苏东坡的观点是“此身安处是我家”，只要到的地方让他的心有归属，他的这颗心在这里是快乐的，这就是他的家乡。这些人心里的家是在地球之外，是在天际，我不说这是儒家的境界。其实这更接近道家的境界，中国文人生命里儒道两种成分从来是相并的，庄子说世间万物是他的车马，人心是可以无极的，我们不需要什么样的载体。这个载体可能是简陋的，可能只是象征符号，比如陶渊明给没有琴弦的琴起名为“素琴”，喝醉了抱着琴让朋友走。这样的举动，如果以今天的我们来看，这叫不懂事。但陶渊明过的是什么样的日子呢？陶渊明的家四处漏风，家里什么都没有，但陶渊明自己过得很高兴，好读书不求甚解，自己读书读得高兴了连饭都忘了吃，这是内心的自得其乐。陶渊明的朋友听他弹奏素琴听到什么音乐了吗？一段木头是无声的，多年以后李白懂得了他，写了一首小诗，说自从陶渊明辞官重归田园之后，不计功利得失，天地之间大音无声大象无形，真正的音乐是天籁之音，是存在于心灵中的感动。音乐家是将音符作载体把心中的感动写出来，画家是找到一种色彩和构图把心中的感动写出来，诗人是找到文字把感动写出来，对我们每个普通人来说，心中的感动总会宣泄出来，哪怕只是一段无弦琴。有一种天籁和鸣在你的心中是响彻的，陶渊明喝醉让朋友离去，李白写道：“我醉欲言卿且去，明朝有意抱琴来。”其实大家想一想，中国古人的生活，我们是羡慕的，但他们那种日子的贫瘠我们是想不到的，为什么在那样的贫瘠中有一种大欢乐呢？其实这就是一种知天命以后的洒脱和旷达，只有超越了知天命再往高处走，你听到别人说什么话都能学会设身处地为他人着想，也就说你不像年轻时那么激愤，跳出来反驳，你会想谁都不容易，他说这样的话有他的道理，别人有想法、难处。一个人到这个境界就是耳顺，听到什么样不同的声音可以替别人想，这是孔夫子说的六十岁的境界。