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；而知识越高的人，批评是批评，高调很会唱，真有困难时找他，不行。

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公冶长第五７５２

讲到这里，想起一个湖南朋友，好几年以前，因事牵连坐了牢。　三个月后出来了，碰面时，问他有什么感想？他说三个月坐牢经验，有诗一首。　是特别体裁的吊脚诗，七个字一句，下面加三个字的注解。他的诗是：“世态人情薄似纱——真不差，自己跌倒自己爬——莫靠拉；交了许多好朋友——烟酒茶，一旦有事去找他——不在家。”我听了连声赞好。　这就和“负心多是读书人”一样，他是对这个“清”字反面作用的引伸；对社会的作用而言，就是这个道理。　所以孔子对于陈文子这种人的评论只给他一个“清”字。　总之，“水太清则无鱼，人太清则无福。”这话很有道理。　子张又问陈文子这个人，够不够得上“仁”的程度？孔子就说，他对仁的观念都还没有，怎么可能达到“仁”的修养？

想得太过了

上面列举出“忠”的榜样和“清”的榜样，接着讲一个道理。

季文子三思而后行。　子闻之曰：再，斯可矣！

季文子姓季孙，名行父，谥文，是鲁国的大夫。　做事情过分的小心，过分的仔细。“三思而后行”

，一件事情，想了又想，想了又再想叫“三思”。孔子听到他这种做事的态度，便说：“再，斯可矣！”这句话有两种解释，从前老学究们的解释认为：“做事情要特别小心，孩子们，想三次都不够，孔

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８５２论　语　别　裁

子说‘再斯可矣！

‘还要再想一次哪！“

这种解释是不对的。其实，孔子认为他想得太多。　作人做事诚然要小心，但“三思而后行”

，的确考虑太多了。　学过逻辑就知道，学过《易经》的道理更懂得。　世界上任何事情，是非、利害、善恶都是“相对”的，没有“绝对”的。　但是要三思就讨厌了，相对总是矛盾的，三思就是矛盾的统一，统一了以后又是矛盾，如此永远搞不完了，也下不了结论的。　所以一件事情到手的时候，考虑一下，再考虑一下，就可以了。　如果第三次再考虑一下，很可能就犹豫不决，再也不会去做了。　所以谨慎是要谨慎，过分谨慎就变成了小器。大家都有几十年的人生经验，过分小心的朋友，往往都犯了这个小器的毛病，小器的结果，问题就多了。　所以孔子主张，何必三思而后行，再思就可以了。

难得糊涂

子曰：宁武子，邦有道则知，邦无道则愚。　其知可及也，其愚不可及也。

宁武子是春秋时代，卫国很有名的大夫，姓宁，名俞，武是他的谥号。　经历卫国两代的变动，由卫文公到卫成公，两朝代完全不同，宁武子却安然地做卫国的两朝元老。“邦有道则知”

，这个邦就是古时国家的别称，国家政治上了正轨，他的智慧、能力、才具发挥出来，了不起！可是后来到了卫成

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公冶长第五９５２

公的时候，政治、社会，一切都非常混乱，情况险恶，他还在朝，也参加了这个政治，可是他在“邦无道”的时候，却表现得愚蠢鲁钝，好像什么都很无知。　但从历史上看出他并不笨，他对于当时的政权、社会，在无形之中，局外人看不见的情形下，在努力挽救。　表面上好像他碌碌无能，没有什么表现，可是他对于国家、社会真的做了事。　所以孔子给他下了一个断语：“其知可及也，其愚不可及也。”他说宁武子那种聪明才智的表现，有的人还可做得到，但处于乱世那种愚笨的表演，就难以学到了。人们到了社会历史发生变动的时候，尤其是古代帝王政权变乱时，在前一个君王手上，充分表现了政治才能的人，本来是很容易遭忌的。　这是政治上千古以来不移的定例。　何以如此？有点莫名其妙的，也许是人类心理的通病，能干了会有人妒忌的。　为什么妒忌？只能说是人类天生的劣根性，我们必须以学问、道德来消磨它。　这种妒忌心理，到了事业或利害相对的时候，就忌刻别人。　所以学问之道，就要了解自己的心理，把这些罪恶的心理，消磨了、转化了，那才是真正“仁道”之“仁”。所以孔子说到宁武子，当初他的才能表现得那么高，应该遭人家的妒忌；但是到了变乱的时候，他表现很碌碌无能，没人打击他，也没有人仇恨他，这一点修养是别人做不到的。　人在得意时，聪明才智很容易露锋芒；“其知可及也”

，这点大家还可以做得到。