第49章 印光法师文钞白话文解释四十九(第4/7 页)

名制止。是世出世间，莫不以孝为本也。

孝顺之道，广大无边。它能轨范天地，塑造圣贤。古代帝王修之以成就至善之德，释迦如来乘之以证得觉悟之道。所以儒家的《孝经》说：“孝道，是天经地义的，是人民的行为准则。”佛陀在《梵网菩萨戒经》开示：“应当孝顺父母师僧三宝，孝顺乃是至道之法，孝名之为戒，也名之为制止。”所以不论是世间法还是出世间法，都是以孝顺为根本啊。

奈何世俗凡情，只知行孝之显迹，不知尽孝之极致。每见出家释子，辄随己臆见，肆其谤讟，谓为不孝父母，与荡子逆徒无异。不知世法重孝，出世间法亦无不重孝。盖世之所谓孝者，有迹可循者也。释氏之所谓孝者，略于迹而专致力于本也。有迹可循者，显而易见。专致力于本者，晦而难明。

无奈世间凡夫俗子，只知道行孝的明显形迹，而不知道尽孝道的最高境界。每次看到佛门的出家人，立即就随着自己主观的看法，肆意毁谤责备出家人，说他们不孝父母，和放荡之子、忤逆之徒没什么区别。却不知道世间法重视孝道，出世间法也不是不重视孝道。因为世间所谓的孝道，是有外在的形迹可以遵循。而佛家所谓的孝道，是比较简略于形迹而专门致力于根本。有形迹可循的孝道，很明显而且容易看到；专心致力于根本的孝道，那就非常隐晦而且难以明了。

何以言之，儒者服劳奉养以安其亲，孝也。立身行道，扬名于后世以显其亲，大孝也。推极而论，举凡五常百行，无非孝道发挥。故礼之祭义云，断一树，杀一兽，不以其时，非孝也。故曰，孝悌之道，通于神明，光于四海也。论孝至此，可谓至矣尽矣，无以复加矣。

为什么这么说呢？儒家之人尽自己职分，衣食奉养父母，使双亲能生活安逸，这是小孝。修养自身，奉行道义，流传美名于后世以显耀双亲，这是大孝。将孝道推到极致而论，凡是仁、义、礼、智、信之五常和种种善行，无不是孝道的发挥。所以《礼记》当中的“祭义”说：“砍断一颗树，宰杀一只兽，如果不是在正当之时，这就是不孝顺。”所以说孝悌之道，通于天地神明，光耀于四海。推论孝道到这种境界，可以说是到究竟极处，无以复加了。

然其为孝，皆显乎耳目之间，人所易见。惟我释子，以成道利生为最上报恩之事。且不仅报答多生之父母，并当报答无量劫来四生六道中一切父母。不仅于父母生前而当孝敬，且当度脱父母之灵识，使其永出苦轮，常住正觉。故曰释氏之孝，晦而难明者也。

然而世间这些孝行，都是可以耳闻目睹的，人们都很容易看见。只有释迦佛的弟子们，以成就佛道利益众生，作为最上等的报答父母恩德的事业。而且不仅报答多生以来的父母，并且必当报答无量劫来在四生九有、三界六道当中的一切父母。不仅在父母有生之年应当恭敬孝顺，并且在父母百年之后，更应当度脱父母的灵觉神识，使他们永远出离痛苦的六道轮回，永远住于正觉的境界。所以说佛家的孝顺，隐晦而难以明了啊。

虽然，儒之孝以奉养父母为先者也。若释氏辞亲出家，岂竟不顾父母之养乎。夫佛制，出家必禀父母。若有兄弟子侄可托，乃得禀请于亲，亲允方可出家，否则不许剃落。其有出家之后，兄弟或故，亲无倚托，亦得减其衣钵之资，以奉二亲。

虽然如此，儒家之孝道，乃是以恭敬奉养父母为最首要的。若佛弟子辞亲出家，难道竟会置孝养父母于不顾吗？根据释迦牟尼佛制定的规矩，想要出家之人，必须要先禀告父母。若父母有兄弟、儿子或侄子可以托付，才能禀告父母，请求父母同意，双亲允许后才可以出家，否则不许剃度落发。如果有的僧人在出家之后，兄弟等人亡故，使父母没有可以倚靠付托的人，自己也应该减少吃穿住行等费用，来奉养父母双亲。

所以长芦有养母之芳踪（宋长芦宗赜禅师，襄阳人，少孤，母陈氏鞠养于舅家，及长，博通世典，二十九岁出家，深明宗要，后住长芦寺，迎母于方丈东室，劝令念佛求生净土，历七年，其母念佛而逝，事见净土圣贤录），

所以长芦禅师有奉养母亲的芳踪（宋代时长芦宗赜禅师，襄阳人，少年丧父。母亲陈氏将他带回舅舅的家中养育。等长大后，他博览群书，通达世间典籍。二十九岁出家，努力修行而深深明了禅宗心要。后来住持于长芦寺，迎请母亲于方丈室东边的屋子，劝导母亲念佛求生净土。经过七年，他的母亲念佛往生。其事迹见于《净土圣贤录》）。

道丕有葬父之异迹（道丕，唐宗室，长安人，生始周岁，父殁王事。七岁出家，