第49章 印光法师文钞白话文解释四十九(第1/7 页)

由此可知，宗门就好像是军队的前锋，教下好像是殿后的劲旅，它们所作的事是同一个佛事，它们说的法是同一个佛法。只因恒顺众生不同根器，而在设置度生语言、建立接引门庭上有所不同。而那些门外汉，不能了知两者虽然相同而不可相合，虽然相异而不可分离的道理。就妄用自己的知见，强加以主宰分别。不是互相毁谤，便是加以混淆。彼此互相毁谤的过失，愚痴的人或许能够了知；而互相混淆的过失，即使是有智慧的人也难以知晓。这是因为归于本元则无二无别，而在其之前善巧方便的修行法门又非常多。

宗家方便，出于格外，所有语言，似乎扫荡。未得意者，不体离言之旨，唯噇出酒之糟。在宗则开一解路，不肯力参。在教则妄学圆融，破坏事相。唯大达之士，双得其益。否则醍醐甘露，贮于毒器，遂成砒霜鸩毒矣。

宗门的方便善巧，超出于常格之外，其所有的语言指示，似乎是扫荡一切法。不能得知其言外之意的人，便不能体会到言语之外的旨意，就像品味不到美酒，只能吃一些酒糟。在宗门则只要开出一条理解之路，便不肯努力参究。在教下则狂妄地学习圆融无碍，破坏种种规矩事相。唯有大智慧通达之士，才能于双方面得其利益。否则就如同把醍醐甘露，贮存在有毒的器具当中，于是种种美味便成为砒霜鸩毒了。

教虽总明万法唯心，然须就事论事，事理因果，毫无混滥，原始要终，不出唯心。宗家的实商量，亦复如是。若举扬向上，虽指尽世间法法头头为问。答时总归本分，绝不就事论事。所谓问在答处，答在问处。纵有似乎就事说者，意则在彼而不在此。若认作就事者，即白云万里矣。的实商量者，禅书不录。所录者皆属本分话。若欲知者，必须广阅群书。否则看万善同归集，及净土十要中禅匠着述，亦可见其梗概矣。

教下虽然总摄说明万法唯心，然而必须就事论事，种种的事理因果，丝毫没有错失混滥，探究事物的起源和结果，总是不出一切唯心之理。在宗门的确实商量之处，也是这样。如果要举扬向上心性之事，就算禅师指尽世间一切法和种种路头来作为问题，但是回答之时总是归于本分心地，绝对不会随着其语言而就事论事。这就是所谓的问在答处，答在问处。纵使有一些似乎是就事相而说的，然而其意旨是在本分心地上而不在此语言事相上。如果误认为这是在就事论事，那就如同万里白云一样，看起来似乎洁白一片，实际依然没有得见真实天空。宗门的确实商量之处，在禅书当中是不收录的。其禅书所录的皆是属于心地的本分之话。若是想要了知者，必须广泛阅读群书，否则可以看《万善同归集》，以及《净土十要》当中禅门宗匠的着述，也可以见到其大略之梗概。

克论佛法大体，不出真俗二谛。真谛则一法不立，所谓实际理地，不受一尘也。俗谛则无法不备，所谓佛事门中，不舍一法也。教则真俗并阐，而多就俗说。宗则即俗说真，而扫除俗相。须知真俗同体，并非二物。譬如大圆宝镜，虚明洞彻，了无一物。然虽了无一物，又复胡来则胡现，汉来则汉现，森罗万象俱来则俱现。虽复群相俱现，仍然了无一物。虽复了无一物，不妨群相俱现。

若是真实地论及到佛法的大体，其实不出真俗二谛。就真谛而言，则离一切相、一法不立，所谓在真实本际的理地，不能蒙受一个微尘。就俗谛而言，则没有一法不具完备，所谓在佛事门中，不舍弃任何一法。在教下则真谛与俗谛同时阐述，然而大多是就俗谛而言。在宗门则是当于世俗法当中来说其真谛，而大多是扫除世俗之相。必须知道真谛与俗谛同时具足于一体当中，并非是两个不同之物。就好像一个广大圆满的清净宝镜，其虚通光明洞澈一切万事万物，而自身却了无一物。然而虽然了无一物，而却又是胡人来则现胡人像，汉人来则现汉人像，森罗众多的万象全部一起来，则一切万物俱时显现。虽然说一切万相全部同时显现，而大圆宝镜的自身仍然是了无一物；虽其自身是了无一物，而并不妨碍万相全部同时显现。

宗则就彼群相俱现处，专说了无一物。教则就彼了无一物处，详谈群相俱现。是宗则于事修而明理性，不弃事修。教则于理性而论事修，还归理性。正所谓称性起修，全修在性，不变随缘，随缘不变，事理两得，宗教不二矣。

宗门便是在那个一切万相同时显现之处，专门说明其本体了无一物；教下则是在那个了无一物之处，详细谈论其所显万相的因缘事理。所以宗门是在事相修行当中来说明本有理体，而不舍弃事相之修行；教下则是在本有的理性当中而谈论事相修行，最后仍