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所现。我们的志向不是落实在为“我”的名上，就是落实在“我”的利上，总脱离不了为“我”。很少有人说我的志向要回归自然，我的志向要全心全意为人民服务，我的志向是趋向无上菩提。这种人有没有？有，但不多。有这种志向想法的人本来就不多，落实在行动上的人就非常希罕。所以“弱其志”是要把我们的一种以“我”为中心的私心杂念和贪欲妄想要减弱。从字面意思上讲，“强其骨”和“实其腹”是指我们“硬件”的身体要健康；“虚其心”和“弱其志”是指我们“软件”的心要有序化。实际上，老子讲的“骨”是指一身之支柱也，也就是一身之本也。“强其本也”，人身之本是道德之属性。老子讲：“我独异于人，而贵食母”。充德全道，“惟道是从”，就是“强其骨”。这和孔子讲的“孝悌也，其为人之本也”是一个精神。另外，“骨”者挺拔全身不萎不缩，含有精进之意。修德符道要精进不息，才能契道得道。这和佛陀讲的“知一切法无我，得成于忍”相近。老子要人们追求心性的修养，追求道德的高尚和智慧的增益与圆满，追求心灵的净化，人格的完善。最后实现老子的“惟道是从”、“知常曰明”的得道境界、实现与道长存！这就是老子让我们追求的目标。

“常使民无知（见惑）无欲（思惑）”，这句话受到好多人的误解，老子讲的无知无欲不是叫愚民，而是叫民有智慧和道德。他的这个“知”就和他讲的“为学日益”的道理一样，人家说的是不要增益你的识念，而是要净化你的识念，要转识为智。不要使你的思想极化，从而避免分别、执著和妄想坚固；不要使你狡猾诡诈的心态强化；不要让外界极性事物强化你，刺激你的感官，即使你的感官感受刺激之后也不要有所住，因为极性观念在意识上强化就会使软件“中毒”。所以，无知无欲的“知”是指一种极性的观念、心态、妄念、杂念，是指这些东西不能充塞，而不是说让你处于愚昧状态。老子叫你要“无欲观其妙”，怎么能愚民呢？老子不让你的六根与六尘产生强化的六识，就是害怕使我们愚痴。有欲观念认识积累的东西就叫“知”。你看这个知识两个字，知和识都是我们极性的识念，不是般若，不是道的灵光智慧，不是“知常曰明”的大道属性，是我们的极性识念。那你的识念是啥呢？你的识念就是第七识的“我执”所“指挥”的以我为中心的第六识（意识）分别出来的东西，这就是知识。比如：你到杭州去了，你觉得杭州风景很好看，你到北冰洋去了，见到北极熊很肥大。你看到了就是知；你的大脑接受传递的信息，经过分别处理，得到感受和印象，并加以取舍的储存信息这就叫识。谁在“知”和“识”呢？“我”在“知”和“识”。你看到东西，首先要进行分别，好看还是不好看；有用还是没用；要还是不要……，就是这些极性思维的识念。随着这些识念（攀缘心）把你的心摇荡晃动得一刻也不得安宁，　和水的波浪起伏一样，使你的六根、六尘、六识无法清净，结果就愈来愈极化，愈来妄想愈多。展望未来贪欲私念就愈加极化，最后就必然堕入苦海。老子的学说是回归学说，不让你极性化，而让你非极性化。所以，老子主张使民“无知无欲”，但要叫你大智大慧。无知无欲是把你的贪欲妄想、私心杂念的极性识念要清除掉；大智大慧是要叫你认识道、体悟道、修行得道。“常使民无知无欲”，是不要把老百姓的贪欲妄想、私心杂念放纵，老子讲的就是这个意思。这个“知”不是不让你知道而是要让你知道更深层次的规律。“为道日损，损之又损，以至无为。”就是这个意思。

另外，从修法上，“使民无知无欲”，正是佛家讲的破见思惑。“知”是见惑，“欲”是思惑。老子讲“虚其心，实其腹；弱其志，强其骨”的操作，目的就是要达“见思惑”全破（无知无欲）。“见惑”（身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见）是后天薰染形成的不正确的极性观念和见解；“思惑”（贪、瞋、痴、慢、疑）是与生俱来的，是先天带来的恶习。见惑给人们带来“所知障”，“思惑”给人们带来“烦恼障”，众生的一切痛苦都是由此二障所造成的。所以，“使民无知无欲”不是愚民，不是禁欲，而是要清除“毒害”众生的邪知邪见和无始劫极性“烙印”所形成的恶习，将人们的贪欲心，瞋恨心，愚痴心，傲慢心，怀疑心等极化心态清除掉，恢复“常道”本有“寂兮”（清净本然）寥兮（周遍法界）的静态（归根曰静），复返本根（复命）的“无欲”属性和“常道长住”（不生不灭）的状态。清除极性的粗细“邪见”，开显“常道”本有的灵光智慧（知常曰明），佛陀称其开显“常住妙明”、“本觉妙