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育。”这里的“至诚”也属于“常无欲”的认识状态，“知天地之化育”属于“观其妙”。

这个“玄之又玄”正就是我们常说的归根溯源，穷究本根，也是深化认识的过程。越溯源越归根，就越接近真如实相，就越与道相符，就能更真实地体察到“道”的状态和属性，一切本来的面目就越来越清楚了，认识就越来越深了。深到啥程度了？深到老子说的得道了、体道了、“惟道是从”了，佛学上就叫证涅槃了，证了无上的正等正觉了，这就是“玄之又玄”的终极目标。

只有达到“玄之又玄”的认识层次，才能领悟“众妙之门”。“妙”就是本来最深湛最圆满的认识，亦最本质的状态和属性。道是真空实相，实相无相，但却是无不相。其机制是“真空妙有”、“妙有真空”，循“常无欲”的“圣智”而现出道是“本无一物”的真如实相，同时，观到“诸法空相”、“五蕴皆空”的“幻妄称相”之妙道；循“常有欲”的极性处理机制，不同的境界，现出不同的“应所知量”。正如佛经讲的，人看见水是“水”，鱼看见水是“空气”，鬼看水是“火”，天人看水是“琉璃”；人闻大便是“臭味”，狗闻大便是“香味”；君子喻于义，小人喻于利。三世十方，“是法住法位，世间相常住”，都是众生“循业发现”的“徼”。从认识论来看，所谓的法界，宇宙、世间、社会及人生的本来面目和现象世界，无非是“常有欲”和“常无欲”所“观”的“徼”和“妙”而已！只不过是“圣智”观到“妙”境，而“凡愚”只观到“徼”界。但不管是“妙”还是“徼”其机制皆是“玄之又玄”，无不是“道”的不同展现（同出而异名），都具有深刻的道理，都是大智慧的圣人所证悟的哲理和规律。

圣；　智常处于“无欲”的状态而现“妙”境，佛经称“常无欲”的状态为“清净本然”，在此寂灭之态，必现妙明的照性，这就是“寂而常照，照而常寂”的本源（道）状态和属性，也是“常无欲以观其妙”的终极诠释。“常无欲”的圣智之境，泯灭了极性的一切观念，主客合一，能所不分，见相一际，无二无别，圆满十方，究竟一相。所以，“常无欲”认识状态时，只惟“常住妙明”、“不动周圆”的圣智现量，故释迦牟尼佛称之为“一真法界”、“圆觉”、“大觉”；老子称之为“道”、“朴”、“无极”。只因“常无欲”的非极性态，无主客、人我、物我等一切极性之存在，故此“现量”老子称为“谷神”、“无”、“常”、“明”等，佛经干脆称为“心”、“真心”、“妙明真心”。这个“心”不是唯心的心，因为“妙明真心”本无心物两极可“唯”，而是非极性“常无欲”状态与非极性所现属性“妙”的合一。所以，老子的“道”和佛陀的“妙明真心”都是用来表达主客合一，状态属性合一的“不二之境”。此“不二之境”才是真实不虚的本体，见到此本体就是“观其妙”，而此“妙”就是佛法讲的无相之“实相”。老子和佛陀都证知，只有处于“常无欲”的认识状态，才能“观其妙”，才能“圣智现量”，才能认识到“如是本末究竟”。

“常有欲”是相对“常无欲”而讲的。“常有欲”是极性的认识状态，处于这种认识状态时，只能产生“比量”的认识，不能产生“现量”的认识，这就是“常有欲以观其徼”。“妙”是“圣智现量”　。“不知常，妄作凶”的见相著相，对感官所反映的纷繁的万事万物，只知其事物的表面现象（比；　；　量），不了解事物的内在本质（妙）。因不了解“妙”，故只知道“徼”，但“妙”和“徼”本是同一机制所现，老子称这一机制为“同出而异名”。佛陀称为“随众生心，应所知量，循业发现”（这个众生心，却不是圣智现量的“妙明真心”，而是各种不同极性识念集聚的妄心）。佛陀称谓的“业”，本是极性观念指导下，身、口、意在第八识（软件）上的烙印，这里我们可看作是极性观念处理的结果或感受。“常无欲”时，没有任何极性观念，更谈不上有“业”的烙印，但机制不变，只是循无业（非极性属性）、无极性现出周遍法界、不动周圆的不二之妙性。除此之外，皆是循不同极性业的烙印（业妄）所现的“徼”境。可见“妙”是非极性“真心”所现的“究竟一相”；“徼”是极性“妄心”、比量、外境之称谓。因为进入极性的层次和世界，主客分立，能所炽然，心物坚固，把本来无内外，无主客的“常无欲”、“现量”之妙道，因极性“常有欲”而极化成比量，于是不知心（主）境（客）一如，本是一不是二。因妄分内外，形成主体的“心”（妄我）和客体“境”（妄相），从而处于“常有欲”的极性观念处