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曹孟德在商道江湖里浸淫已久，骨子里的孤傲使他放眼江湖能够瞧在眼里的人只有项怀羽，歆稼轩，武青松，孙大圣，鲁智达。今天能够与武青松坐而论道开怀畅饮实为人生一件乐事。

曹孟德说：“孟德处事讲究四个气，一、做人要大气。二、做事要霸气。三、朋友要义气。四、喝酒要爽气。喝。”酒逢知己千杯少，今晚注定是一个英雄豪杰开怀畅饮的夜晚。三人又一口干掉一大碗。

第二十一章：解救（六十七）

六十七：

哲学大师冯友兰把人分为四种境界，第一种是自然境界，最低级的，对人生了解的程度最少，这一类人，大半是“顺才”或“顺习”。第二种是功利境界，较高级的，对人生需要进一层的了解。第三种是道德境界，更高级的，对人生和世界需要更高深的了解。第四种是天地境界，最高的境界，对人生和世界需要最彻底的了解。在自然境界中的人，不论干什么事情，不是依照社会习惯，便是依照其本性去做，他们从来未曾了解做某种事情的意义。说好听点是“天真烂漫”，说差一点就是“糊里糊涂”。他们既不懂得为什么要这样做，又不明白做某种事情有什么意义，所以他们可以说没有自觉。有时他们纵然是整天笑嘻嘻，可是却不自觉快乐。这，有如天真的婴孩，他虽然笑逐颜开，可是却一点都不觉得自己快乐，两种情况完全相同。这一类人，对于“生”“死”皆不了解，而且亦没有“我”的观念。功利境界中的人，对于人生的了解，比较进了一步，他们有“我”的观念，不论做什么事情，都是为着功利，为着自己的利益打算。这一类人，大抵贪生怕死。有时他们亦会为社会服务，但其最终的目的还是为着小我。在道德境界中的人，不论所做何事，皆以服务社会为目的。这一类人既不贪生，又不怕死。他们知道除“我”以外，上面还有一个社会，一个全体。他们了解个人是社会的一部分，个人与社会是部分与全体的关系。就普通常识来说，部分的存在似乎先与全体，可是从哲学来说，应该先有全体，然后始有个体。例如房子中的支“柱”，是有了房子之后，始有所谓“柱”，假使没有房子，则柱不成为柱，它只是一件大木料而已。同样，人类在有了人伦的关系以后，始有所谓“人”，如果没有人伦关系，则人便不成为人，只是一团血肉。不错，在没有社会组织以前，每个人确已先具有一团血肉，可是我们之成为人，却因为是有了社会组织的缘故。道德境界中的人，很清楚的了解这一点。天地境界中的人，一切皆以服务宇宙为目的。他们对生死的见解，既无所谓生，复无所谓死。他们认为在社会之上，尚有一个更高的全体——宇宙。科学家的所谓宇宙，系指天体，太阳系及天河等，哲学家的所谓宇宙，系指一切，所以宇宙之外，不会有其他的东西，我人绝对不能离开宇宙而存在。天地境界的人能够彻底了解这些道理，所以他们所做的事情，便是为宇宙服务。

中国所谓的“圣贤”，应该有一个分别，“贤”是指道德境界的人，“圣”是指天地境界的人。至于一般的芸芸众生，不是属于自然境界，便是属于功利境界。要达到自然境界或功利境界非常容易，要想进入道德境界或天地境界却需要努力，只有努力，才能了解。究竟要怎样做，才算是为宇宙服务呢？为宇宙服务所做的事，绝对不是什么离奇特别的事，与为社会服务而做的事，并无二致。不过所做的事虽然一样，了解的程度不同，其境界就不同了。

《中庸》有两句话：“圣人可以赞天地之化育，可以与天地参矣。”所谓“赞天地之化育”并不是帮助天地刮风下雨，“化育”是什么？能够在天地间生长的都是化育，能够了解这一点，则人的生活行动，都可以说是“赞天地之化育”，如果不明白这一点，那么我们的生活行动，只能说是“为天地之化育”。所谓圣人，他能够了解天地的化育，所以始能顶天立地，与天地参。草木无知，不懂化育的原理，所以草木只能为天地所化育。

由此看来，做圣人可以说很容易，亦可以说很难。圣人固然可以干出特别的事来，但并不是干出特别的事，就能成为圣人。所谓“迷则为凡，悟则为圣”，就是指做圣人的容易，人人可为圣贤，其原因亦在于此。

总而言之，所谓人生的意义，全凭人对于人生的了解。

商道江湖里的人大多处于功利境界。歆稼轩是最接近道德境界中的人，项怀羽、鲁智达、武青松、武婷婷、曹孟德、孙大圣、潘莲莲时有靠近道德境界之心之举，思考了人生更加深刻的问题。

金圣叹评水浒，把人分为上上，上中