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到的功利的、所谓有用的事情太多，所以，我们已经失去了这种悲天悯人的情怀。

什么是生命逍遥之境？

这种逍遥绝不是人的生命凌驾于外在世界之上、跟万物成为对抗的一种自尊霸主。

这种逍遥需要用我们的心、我们的眼、我们的呼吸、我们的行动与世间万物紧密相连，水乳茭融。

这种逍遥需要我们能够欣赏花开、聆听水流，能够看见飞鸟掠过天际、朝阳跃上云端。这样的话，我们的心才是干干净净的。

春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。

若无闲事挂心头，便是人间好时节。

人间真正的好时节，就是没有闲事挂心头。那么，这种闲事往往表现为什么呢？就表现为我们给自己设置的一种障碍，让我们的境界不能开阔。

那么，在生活中，眼界怎么样能够看得真正开阔呢？

禅宗有这样一句话，叫做“眼内有尘三界窄，心头无事一床宽”。眼睛里要是有事，心中就有事，人就会看得“三界窄”。三界是什么？前生，此际，来世。只要你眼里的事化不开，心里成天牵挂着，你就会把前生来世、上辈子下辈子都抵押进去。但是，如果你胸怀开朗，心头无事，用不着拥有多大的地盘，坐在自家的床上，你都会觉得天地无比宽阔。

第二部分　境界有大小（6）

所以，要想做到真正与天地共逍遥的境界，需要先开阔自己的眼界。

道法自然，就是让我们的心感受天地之气。天地无处不在，所以道无所不在。

道法自然，就是鼓励每一个人用自己的脚步去丈量你的历程，用自己的体验去开启你的心智。

道法自然，就是让你无处不看见。

关于道法自然，庄子是怎么样说道呢？

东郭子曾经去问庄子：道在哪儿呢？庄子说：“无所不在。”

东郭子没听懂，还挺固执，说：你总要说出一个地方来。

庄子便随口说：“在蝼蚁。”道就在地上那些个小虫子身上。

东郭子挺不满，说：道就这么卑下吗？

庄子又说：“在■稗。”道在小小的野草上。О米О花О书О库О&nbsp；http：//www。7mihua。com

东郭子更加不满了：为什么道就更加卑下了呢？

庄子就更没好气了，说：“在瓦甓。”道在砖瓦上。

东郭子更加痛苦了：怎么越说越卑下啊？

庄子实在烦了，就说：“在屎溺。”道就在粪便中。

这下东郭子终于不说话了。

其实，如果我们真正看懂这段对话，我们会明白，所谓道法自然，也就是说，自然之中皆是道理。

天地无处不在，所以道无所不在。

有一句谚语，说：山坡上开满了鲜花，在牛羊的眼中它只是饲料。

这就是我们的生活。

有的时候，我们能够看见鲜花，但是当一个人的心被名和利那两条船遮蔽的时候，我们能看见的世界也差不多遍布饲料。毕竟，饲料是可吃的东西，是有用的，而鲜花是神秘的，是审美的，启迪心智的。

不要认为只有牛羊才看见饲料，其实，在我们今天的生活中，每天看到饲料太多，看到鲜花太少。

这就需要我们重归庄子所说的道。我们去看一看，在那些最卑下的，甚至是最不堪的东西里，有没有真正的道理。放低我们的心去发现，这是一种态度。

大家知道，佛家的僧人出家时都穿僧鞋。这个僧鞋的形状很有意思，前面露五指，后面露脚后跟。为什么？

其实，穿这样的鞋是为了提醒一个道理，所谓六根通透，要去掉贪、嗔、痴、怨、疑、慢。你只有看穿这六根，心灵才真正清净，真正通透。

那这人生至理为什么要把你放在脚下鞋上呢？用佛家的话讲，人只有低下头，才能看得穿。你不低下头是看不见的。

逍遥游的境界告诉我们放眼长天，告诉我们道无所不在，甚至告诉我们道在屎溺，就是希望你用心去看，用心去问，用心去想。

可以说在这个世界上，真正的、至极的道理，既需要我们有辽阔浩瀚的眼界，也需要我们有眼前脚踏实地的实践。

据说佛祖在讲经布道，释伽牟尼拈花，弟子中只有伽叶微笑。伽叶微笑的那一刻，叫做有所心会，心领神会，他懂了，所以微笑。

我们来设想两种结果，第一是佛祖拈花