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。 如果在本篇来讲:道是仁之体,仁是道之用。 所以他说,一个人如果真正得了道,早晨得了道,晚上死了都合算,人生就是怕不闻道。
富贵不淫贫贱乐
子曰:士志于道,而耻恶衣恶食者,未足与议也。一个人如果真正立志于修道,这个“修道”不是出家当和尚、当神仙的道,而是儒家那个“道”
,也就是说以出世离尘的精神做入世救人的事业。 一个人如果志于这个道,而讨厌物质环境艰苦的话,怕自己穿坏衣服,怕自己没有好的吃,
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换句话说,立志于修道的人而贪图享受,就没有什么可谈的了。 因为他的心志已经被物质的欲望分占了。 孔子这句话是说,一个人的意志,会被物质环境引诱、转移的话,无法和他谈学问、谈道。
子曰:君子之于天下也,无适也,无莫也,义之与比。
讲到仁的用世,一个大政治家处理国家的事情,没有自己固执的成见。“无适也”
是说并不希望自己一定要发多大的财,作多大的官。 虽然这样没有成见,也不是样样都可以。“无莫也”就是有所为,有所不为。 那么应该走哪一条路呢?
“义之与比”
,义就是仁的用,只问应不应该做,为道德应该做的就做了,不应该做就不做,以义作比对。 推之个人的立身处世,也是一样的道理,这是讲仁的修养条件。
子曰:君子怀德,小人怀土。 君子怀刑,小人怀惠。
孔子在这里讲君子与小人在仁上的分野。 他说君子的思想中心在道德,违反道德的事不干,小人则不管道德不道德,只要有土地就干了。 古时的土地,相当现代的财富。 有钱就是好的,小人想念的都是财富、利益。“君子怀刑”
,君子最怕的事,是自己违反德性,其次怕做犯法的事情。 法律和门锁一样,防君子不防小人,小偷真正要偷,锁是没有办法的。法律也是一样,真要犯法的人,很多是精通法律的,不精通法律的不敢犯法。 所以要有道德作基础,才能补救法律之不
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里 仁 第 四591
足,因此君子是怀畏刑法,小人只是怀思福惠——处处讲利害,只要有好处就干了。 中国过去商场上有句话:“杀头的生意有人作,蚀本的生意没有人作。”就是这个道理。 这里孔子是说明仁义之道。但说起来很容易,真正的修养却很难做到,因此下面补充一句:
子曰:放于利而行,多怨。
这个放,就是开展、放任。 一个人基于利害而作人做事,最后招来的是怨怼;对于朋友,若是以利害相交,要当心,这种利害的结合,不会有好结果,最后还是怨恨以终。
敝屣功名尊道义
以下讲到仁人对社会做大事业的原则:
子曰:能以礼让为国乎,何有?
不能以礼让为国,如礼何?
古代的诸侯立国的大原则,是要谦让就位,最后又功成不居,所以老子就说:“功成,名遂,身退,天之道也。”这是上古文化的传统思想,后来儒道两家都奉为圭臬。 而中国几千年来历史的事实,每当拨乱反正的时候,都是道家的人物,用道家的思想来完成大业的。 等到天下太平了,才由儒家的人物出来大讲治平之道。 道家的功成身退,而又退得不大好的有两人,一个张良,一个诸葛亮。 比较退得可以打八
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十分的是姜太公,诸葛亮大概可以打六十五分到七十分,因为欲罢不能,只好鞠躬尽瘁了。道家的人不求名不求利,隐显无常,所以更觉亲切可爱。这与西方文化的观念大相异趣。我们看历史上道家的人物,要去考证他们可真要命,他们学问再高,功劳再大,最后还是隐掉了,修道去了。 修道以后连自己的名字都不要了,最多报个代号叫什么子、什么老的就算了,有时还装疯装癫,如神龙见首不见尾。 近世的西方文化可不然,一个人如果成功了,就要拿什么什么奖金,名要大,利要多,越大越多越好。由此看来,中西文化的确在基本上有所不同。 中国文化真诚谦虚的精神,是孔子非常赞成的事,他大加赞扬身退之道。尤其他对吴泰伯、伯夷、叔齐等不肯当帝王,最后逃走了的这些人,称扬得不得了。 这并不是他鼓励人不要当皇帝,不要搞政治,而是说你有才干的话,就好好干一番,成功了就退隐而不居功。 所以孔子在这里感叹,能
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